Takkariya Jātaka

In Jetavana sprachen die Mönche darüber, wie der Mönch Cūḷa Kokālika Sāriputta und Moggallāna wiederholt verleumdet hatte, nachdem sie seiner Gier nicht nachgegeben hatten, und dafür von den Bürgern der Stadt vertrieben worden war. Er setzte seine Schmähungen selbst vor dem Buddha fort und starb, am ganzen Leib von blutigen Geschwüren bedeckt, wiedergeboren in der Hölle durch seine eigenen Worte. Der Buddha sagte ihnen, derselbe Mann habe sich schon einmal genau auf diese Weise selbst zugrunde gerichtet, und erzählte die Geschichte aus einem lange vergangenen Zeitalter.

In jenem früheren Zeitalter entdeckte der Hauspriester des Königs, ein zahnloser Mann mit bräunlicher Haut, dass seine Frau einen Liebhaber genommen hatte, der ihm im Aussehen fast genau glich. Da er den Liebhaber nicht unmittelbar angreifen konnte, ersann er einen Plan. Er sagte dem König, das eingestürzte südliche Stadttor könne nur dann sicher wiedererrichtet werden, wenn man einen Brahmanen opfere, auf den eine ganz bestimmte Beschreibung zutreffe, zahnlos und mit bräunlicher Haut, und ihn unter dem Mittelpfosten begrabe.

Erfreut, einen Plan gefunden zu haben, mit dem er seinen Rivalen unter dem Deckmantel königlicher Pflicht vernichten konnte, vermochte der Hauspriester nicht zu schweigen und erzählte seiner Frau, was er eingerichtet hatte. Sie warnte ihren Liebhaber sogleich, zu fliehen, und die Warnung verbreitete sich so weit, dass jeder zahnlose, bräunlichhäutige Brahmane der Stadt binnen Tagen verschwunden war und die Männer des Königs kein Opfer mehr fanden.

Als die Beamten des Königs vergeblich nach einem anderen suchten, der der Beschreibung entsprach, erkannten sie schließlich, dass in der ganzen Stadt niemand so genau dazu passte wie der Hauspriester selbst. Sein eigener Schüler, der junge Brahmane Takkariya, erhielt das Amt seines Meisters als Hauspriester angeboten, während der alte Hauspriester selbst zu der Grube geführt wurde, die er für einen anderen Mann ersonnen hatte.

Auf dem Weg zum Richtplatz erzählte Takkariya seinem zum Tode verurteilten Meister nacheinander fünf Geschichten. Er erzählte von dem Spieler Tuṇḍila, dessen Ruin beim Würfelspiel einen Fremden beschämt und nackt nach Hause gehen ließ, anstatt zuzusehen, wie das Herz seiner Schwester weich wurde. Er erzählte von einem Vogel, der zwischen zwei kämpfenden Widdern zerquetscht wurde, als er sie zu trennen versuchte, und von vier Männern, die starben, als sie beim Auffangen eines fallenden Mannes in einem gespannten Tuch ihre Köpfe zusammenstießen. Er erzählte auch von einer Ziege, die, kurz unbewacht von Dieben ohne Messer, das eben dieses Messer lockerte, mit dem sie später getötet wurde. Und er erzählte von zwei Kinnara-Geistern (mythischen Wesen, halb Mensch und halb Vogel), deren Schweigen sie beinahe das Leben kostete, bis ein rechtzeitiges Wort sie schließlich rettete.

Jede Geschichte trug dieselbe Warnung in einer anderen Gestalt: Unbedachte Worte und unbedachte Taten kehren zu dem zurück, der sie in die Welt setzt. Der Hauspriester, der auf jene Grube zuging, die sein eigener Plan ausgehoben hatte, brauchte keine weitere Erklärung, wie genau seine eigene Zunge ihn dorthin gebracht hatte.

Anstatt das Urteil vollstrecken zu lassen, verkündete Takkariya, die rechte Stunde für das Opfer sei noch nicht gekommen und müsse bis tief in die Nacht warten. Unter dem Schutz dieses Aufschubs befreite er heimlich seinen alten Meister und ließ ihn unversehrt ziehen, dann ließ er an seiner Stelle eine tote Ziege unter dem Torpfosten begraben. So erfüllte er den Erlass des Königs, ohne dass ein einziges Menschenleben verloren ging.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er offenbarte, dass der Hauspriester, der den Tod eines anderen Mannes durch eine Lüge herbeizuführen versucht hatte, in jenem früheren Zeitalter Cūḷa Kokālika gewesen war, genau wie er jetzt. Er selbst, so sagte er, sei Takkariya gewesen, der Schüler, dessen geduldige Geschichten und stille Barmherzigkeit selbst den Meister verschont hatten, der einen unschuldigen Mann beinahe an seiner Stelle zum Tode verurteilt hätte. Das Jātaka Nr. 481 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt.

Nichts an dem Plan des Hauspriesters scheiterte, weil Takkariya früh eingegriffen hätte oder weil der König misstrauisch geworden wäre; er brach vollständig zusammen, weil der Hauspriester sein eigenes Geheimnis nicht vor seiner eigenen Frau bewahren konnte. Eben die Worte, mit denen er die Falle stellte, gelangten von seiner Frau zu ihrem Liebhaber und weiter hinaus in die Stadt und schlossen am Ende die Falle an niemand anderem als ihm selbst.

Takkariyas Entscheidung, das Leben seines Meisters zu retten, macht nichts von dem ungeschehen, was die Geschichten bereits über die Gefahr losgelassener Rede deutlich gemacht hatten. Sie zeigt nur, dass die Erkenntnis einer Wahrheit über sich selbst, so schmerzhaft sie erworben sein mag, nicht im Tod enden muss, wenn jemand, der zur Barmherzigkeit bereit ist, nahe genug steht, um sie anzubieten.