Kakkāru Jātaka

In Jetavana, nachdem Devadatta in der Gemeinschaft des Buddha ein Schisma verursacht und sich mit den Jüngern, die er auf seine Seite gezogen hatte, entfernt hatte, heißt es, sei ihm plötzlich Blut aus dem Mund geschossen, als die Versammlung auseinanderbrach. Der Buddha erklärte seinen Mönchen, dies sei nicht das erste Mal, dass Unehrlichkeit diesen Mann teuer zu stehen gekommen sei; genau dasselbe Muster und derselbe Schmerz hätten ihn schon einmal getroffen, in einem weit zurückliegenden Leben.

In jenem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Benares herrschte, erfüllte ein großes Fest die Stadt mit Musik, Bannern und Menschenmengen entlang der Flussufer. Der Bodhisatta lebte damals als einer der Götter des Tāvatiṃsa-Himmels, der Heimat der Dreiunddreißig Götter. Vier dieser Götter, der Bodhisatta als ihr Vorderster, stiegen herab, um die Feier zu betrachten. Sie trugen Kränze aus himmlischen Kakkaru-Blüten, deren Duft durch jede Gasse und jeden Hof der Stadt unter ihnen drang.

Vom Duft, der die Luft erfüllte, gefesselt, blickte König Brahmadatta auf und sah die vier strahlenden Götter über seiner Stadt. Er fragte, woher ein solcher Duft stammen könne.

Die Götter antworteten, diese Kränze aus Kakkaru-Blüten gehörten nur Menschen von wahrer Tugend und seien nicht für die Niedrigen, Törichten oder Sündhaften bestimmt. Um dies zu verdeutlichen, sprach jeder der vier einen Vers, der die Eigenschaften nannte, die zu dem Kranz passen: Enthaltung von Diebstahl und Lüge; redlich erworbener Reichtum und das Meiden von Übermaß; Festhalten an einem beständigen Ziel und an Vertrauen bei einfacher Lebensweise; und niemals schlecht über Gute zu reden, während man tut, was man sagt.

Der eigene Hofpriester des Königs, ein Brahmane, der keine dieser Eigenschaften besaß, war begierig auf die Ehre, den Kranz eines Gottes zu tragen. In der Hoffnung, die Menschen würden ihn für tugendhaft halten, beanspruchte er eine Tugend nach der anderen. So log er, einem Gott nach dem anderen, viermal und erhielt alle vier Kränze.

Sobald er alle vier Kränze trug, wurde der Hofpriester von einem furchtbaren Kopfschmerz ergriffen, als triebe man ihm einen Pfahl durch den Kopf. Die Kränze saßen so fest an ihm, dass niemand sie entfernen konnte. Der Hof vermochte nichts für ihn zu tun. Der Duft, der die ganze Stadt dazu gebracht hatte, nach oben zu schauen, kennzeichnete nun den einen Mann, der ihn unwürdig getragen hatte. Die Festgesellschaft, die die Blumen der Götter bewundert hatte, sah stattdessen das Leiden des Hofpriesters. Was er vor dem Volk als Ehre gesucht hatte, war zu einer Last geworden, die er nicht abzulegen vermochte.

Nach sieben Tagen der Pein veranstaltete der König ein weiteres Fest. Die Götter kehrten zurück; der Hofpriester lag vor ihnen ausgestreckt und bat um Gnade. Sie tadelten ihn für seine Täuschung, nahmen dann die Kränze ab und zogen davon.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er den Hofpriester als Devadatta benannte und die drei Götter, die den Bodhisatta an jenem Tag begleiteten, als Kassapa, Moggallāna und Sāriputta; er selbst galt als das Oberhaupt der vier. Das Jātaka Nr. 326 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Auffällig an dieser Erzählung ist, dass allein die Worte der Götter die Aufrichtigen auf Abstand hielten: Nichts im Bericht deutet darauf hin, dass der Hofpriester zum Vortreten gedrängt wurde. Er entschied sich, Tugenden zu beanspruchen, von denen er wusste, dass er sie nicht besaß, und das nicht nur einmal, sondern viermal, einmal für jeden Gott. Die Geschichte versteht sein Leiden weniger als Unglück denn als vorhersehbare Folge einer eitlen, unehrlichen Natur, die hoffte, dass eine ausgesprochene Behauptung die Eigenschaft selbst ersetzen könne.

Der Hofpriester hatte jede Gelegenheit, vor dem Griff nach den Kränzen wahrheitsgemäß zu sprechen, wählte aber stattdessen, seine Falschaussage gegenüber jedem Gott der Reihe nach zu wiederholen. Erst nach sieben Tagen der Qual lag er ausgestreckt am Boden und bat um Gnade. Die stille Botschaft der Erzählung ist, dass ein Anspruch auf Tugend weniger daran gemessen wird, ob andere ihm glauben, als daran, was er dem abverlangt, der ihn erhebt.