শ্যামের বাঁশির ডাক

এই ভজনটি রাধা ও মীরার মধ্যে একটি সূক্ষ্ম সমান্তরাল টানে—যেমন রাধা কৃষ্ণের প্রেমে আত্মসমর্পণ করেছিলেন, তেমনই মীরাবাঈ নিজেকে কৃষ্ণের 'দাসী' বলে ঘোষণা করেছিলেন। গানের সুরে বারবার ফিরে আসা 'রাধা का भी श्याम हो तो मीरा का भी श्याम' লাইনটি এই ভাবটিকেই প্রতিষ্ঠিত করে যে ভক্তি ও প্রেমে জাত-পাত বা সামাজিক মর্যাদার কোনো বাছবিচার নেই।

কৃষ্ণের বাঁশি (বংশী) কেবল একটি বাদ্যযন্ত্র নয়—ভক্তি সাহিত্যে এটি আত্মার প্রতি ঈশ্বরের আহ্বানের প্রতীক। এই ভজনের মূল প্রশ্ন 'কৌন জানে বাঁসুরিয়া কিসকো বুলায়ে' (কে জানে বাঁশি কাকে ডাকে) সেই চিরন্তন রহস্যের দিকেই ইঙ্গিত করে যে ভগবানের ডাক প্রতিটি জীবের কানে পৌঁছায়, কিন্তু শুধুমাত্র যার মন শুদ্ধ, সেই-ই তার সুর শুনতে পায়।

গানে 'জমুনা কী লহরেঁ' (যমুনার ঢেউ) এবং 'বংশীবট কী ছাইয়া' (বংশীবটের ছায়া)—এই দুটি স্থান মথুরা-বৃন্দাবনের সেই পবিত্র ভূখণ্ডের প্রতীক, যেখানে কৃষ্ণ তাঁর বাঁশি বাজাতেন। 'বংশীবট' হলো যমুনার তীরে অবস্থিত সেই বিখ্যাত বটগাছ, যেখানে কৃষ্ণ বাঁশি বাজিয়ে গোপীদের ডাকতেন—এই ভজন সেই লীলাভূমির স্মৃতিকে জাগিয়ে তোলে।

'লোগ করুন মীরা কো ইউঁ হি বদনাম'—এই পঙক্তিটি মীরাবাঈয়ের জীবনের একটি ঐতিহাসিক সত্যকে স্পর্শ করে। রাজস্থানের মেওয়াড়ের রাজপরিবারে বিধবা হয়ে মীরা কৃষ্ণভক্তিতে মগ্ন ছিলেন, যা তখনকার সমাজের রীতিনীতির পরিপন্থী ছিল বলে তাঁকে বহু সমালোচনার মুখোমুখি হতে হয়েছিল। কিন্তু এই ভজন সেই 'বদনাম'-কেই গৌরবের প্রতীক হিসেবে তুলে ধরে—যে প্রেম সমাজের চোখে অপরাধ, তা-ই ঈশ্বরের চোখে শ্রেষ্ঠ সাধনা।

গানের শেষ লাইন 'রাধা का भी श्याम हो तो मीरा का भी श्याम'—এটি ভক্তি আন্দোলনের একটি মৌলিক শিক্ষা প্রদান করে। ষোড়শ শতকের ভক্তি আন্দোলনে প্রচারিত হয়েছিল যে ঈশ্বরের কাছে সবাই সমান—রাধা যেমন প্রিয়, তেমনই মীরাও প্রিয়। এই ভজন সেই অদ্বৈত ভাবকে সহজ ভাষায় প্রকাশ করে যে ভক্তি কোনো একজনের একচেটিয়া সম্পত্তি নয়, বরং প্রতিটি প্রেমিক হৃদয়ের জন্য উন্মুক্ত।