Avāriya-Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte in Jetavana über einen Landmönch, der auf dem Weg zum Buddha vom groben, achtlosen Fährmann über den Aciravatī gesetzt wurde. Dieser durchnässte sein Gewand und setzte ihn erst nach Einbruch der Dunkelheit ans Ufer, sodass er an jenem Tag den Buddha nicht sehen konnte. Der Buddha sagte, der Fährmann sei schon immer so gewesen, und erzählte von einem Fährmann aus einem alten Zeitalter. Er offenbarte, dass beide ein und dieselbe Person waren, deren hartes Temperament über die Leben hinweg unverändert fortgewirkt hatte. Das Jātaka Nr. 376 des Pali-Kanons bewahrt die frühere Überlieferung.

Zu der Zeit, als Brahmadatta Benares regierte, war der Bodhisatta ein Asket von tiefer meditativer Vollendung. Er hatte im Garten des Königs Wohnung genommen und verbrachte dort zwölf Jahre. Jeden Tag rezitierte er dem König Verse über das Mitgefühl und erhielt dafür erlesene Speisen aus dem Palast.

Als die Zeit kam, in seine Einsiedelei im Himalaya zurückzukehren, machte sich der Bodhisatta auf den Weg zum Ganges und fand am Ufer einen Fährmann namens Avariyapita, der wartete, einen Mann, der für sein hitziges Gemüt bekannt war. Als er das Boot bestieg, sagte ihm der Bodhisatta: Wenn er ihn übersetze, werde er ihm zeigen, wie man etwas weit Wertvolleres gewinnen könne als Gold oder Silber. Avariyapita, der sich ein Geheimnis zu wahrem Reichtum ausmalte, ruderte eifrig bis ans jenseitige Ufer.

Am Land angekommen, hielt der Bodhisatta sein Wort in vollem Umfang. Zuerst gab er Avariyapita einen durchaus praktischen Rat: Ein Fährmann, der gedeihen wolle, solle sein Fährgeld stets vor der Abfahrt einziehen, nicht danach. Dann, anstatt weiteren Rat zum Reichtum zu geben, rezitierte er dieselben Verse über das Mitgefühl, die er zwölf Jahre lang dem König vorgetragen hatte. Wer seinen eigenen Zorn beherrscht, schützt sowohl sich selbst als auch alle um sich her, lehrte er, während, wer ihm nachgibt, sein eigenes Haus zugrunde richtet.

Avariyapita hatte Reichtum erwartet, keine Predigt, und hielt die Lehre für wertlos. Als der Asket nichts weiter zu geben hatte, warf ihn der Fährmann am Ufer zu Boden, setzte sich auf seine Brust und schlug ihm ins Gesicht. Seine Frau, die eben in diesem Augenblick mit seiner Mahlzeit kam, erkannte den Asketen als einen Mann vom Hof des Königs und bat ihren Mann eindringlich, ihn nicht zu schlagen. Erzürnt darüber, dass sie einen falschen Asketen verteidigte, sprang er auf und schlug gezielt sie nieder. Die Reisschale fiel und zerbrach, und sie verlor das Kind, das sie in sich trug.

Der Tumult lockte die Dorfbewohner ans Flussufer. Als sie sahen, was geschehen war, ergriffen sie Avariyapita, nannten ihn einen Mörder und führten ihn vor den König. Dieser bestrafte ihn für den Schaden, den er seiner Frau und dem heiligen Mann zugefügt hatte, der von ihm nichts verlangt hatte außer dem Preis einer bereits versprochenen Überfahrt.

Der Bodhisatta hatte seinen Teil des Handels genau wie versprochen eingehalten und Avariyapita etwas von größerem Wert gegeben als jede Münze. Später bedachte er, dass es nichts als Schaden bewirkt, einem Menschen Weisheit anzubieten, der sie nicht annehmen will. Guter Rat, der in einen verschlossenen Geist gegossen wird, verwandelt sich nur in Groll und schlägt keine Wurzeln.

Dass der Buddha den Fährmann am Aciravatī als dieselbe Seele erkannte, die einst einen Asketen am Ganges angegriffen hatte, weist auf etwas Größeres hin als auf einen einzelnen bösen Augenblick. Avariyapitas Zorn war eine feste Geisteshaltung, die ihm über ein ganzes Leben hinweg in die Wiedergeburt gefolgt war, unverändert. Die Erzählung deutet nicht an, dass seine Bestrafung in einem der beiden Zeitalter ihn davon geheilt hätte. Sie zeigt nur, dass das Muster selbst, enttäuschte Erwartung, mit Gewalt beantwortet, deutlich genug erkennbar war, dass der Buddha es über die Spanne der Leben hinweg beim Namen nennen konnte.

Was die Geschichte mit Sorgfalt festhält, ist, dass der Bodhisatta überhaupt kein Versprechen gebrochen hat. Er hatte nur gesagt, dass er dem Fährmann etwas zeigen werde, das mehr wert ist als Gold, und Mitgefühl, recht verstanden, ist genau das, gleichgültig ob der Empfänger in jenem Moment seinen Wert erkannte. Avariyapitas Zorn gründete auf einer Erwartung, die er sich selbst ausgedacht hatte, und nicht auf einer, die der Asket je gemacht hatte. Diese Kluft zwischen dem, was versprochen war, und dem, was man bloß erhofft, behandelt die Geschichte als die eigentliche Wurzel der darauf folgenden Gewalt, nicht als ein Versagen an Großzügigkeit auf Seiten des Lehrers.