Bhadra-Ghaṭa Jātaka Nr. 291

Das Jātaka Nr. 291, das Bhadraghaṭa Jātaka aus dem Tikanipāta, beginnt mit einer Rahmenerzählung, die in der Zeit des Buddha selbst spielt. Ein Neffe des großen Kaufmanns Anāthapiṇḍika verschleuderte ein gewaltiges Erbe von vierzig Koti Gold und kehrte immer wieder zu seinem Onkel zurück, um noch mehr Geld zu erbitten, bis Anāthapiṇḍika, gereizt, ihm nichts mehr gab als grobe Gewänder und ihn schließlich ganz aus dem Haus entfernen ließ. Mittellos brach der Neffe an einer Seitenmauer zusammen und starb dort. Als Anāthapiṇḍika dies dem Buddha berichtete, bekümmert darüber, dass er die Not seines eigenen Neffen nicht stillen konnte, antwortete der Buddha mit einer Frage, die alles in ein neues Licht rückte: Wie könne Anāthapiṇḍika erwarten, einen Menschen zufriedenzustellen, den der Buddha selbst in einem weit früheren Leben nicht hatte zufriedenstellen können, obwohl er ihm einen Wunschbecher geschenkt hatte? Die Mönche baten, als sie diese seltsame Antwort hörten, um eine Erklärung, und er erzählte ihnen die folgende Geschichte aus einer längst vergangenen Zeit.

In der fernen Vergangenheit, während der Herrschaft König Brahmadattas in Vārāṇasī, wurde der Bodhisatta selbst als Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns geboren, der beim Tod seines Vaters einen Schatz von vierhundert Millionen Goldstücken erbte. Der Bodhisatta lebte sehr freigebig und spendete sein ganzes Leben lang Almosen, und nach seinem eigenen Tod wurde er als Sakka, König der Devas, wiedergeboren. Er hinterließ seinen trauernden Sohn, der seinem Charakter völlig unähnlich war: ein junger Mann, der sich ganz der Trunksucht, dem Glücksspiel und einem ausschweifenden Leben hingab. Er umgab sich mit Schurken, Tänzerinnen und Schmeichlern, zahlte tausend Stücke an Akrobaten und Sänger für eine einzige Nacht trunkener Unterhaltung und verschleuderte das gesamte Familienerbe in nur wenigen Jahren, bis er gezwungen war, Lumpen zu tragen und vor den Toren der Tempel zu betteln.

Sakka, der vom Himmel Tāvatiṃsa herabblickte, sah die Armut seines früheren Sohnes und wurde trotz allem, was seit seinem eigenen Tod geschehen war, von Mitleid bewegt. Selbst der Tod und die Wiedergeburt in einer völlig anderen Daseinsform, so deutet die Erzählung an, hatten die Liebe eines Vaters zu seinem Sohn nicht ausgelöscht.

Sakka stieg herab und legte dem jungen Mann ein wundersames Gefäß in die Hände, den Bhadraghaṭa, den Wunschbecher. Streng warnte er ihn: Achte darauf, diesen Becher nicht zu zerbrechen, denn solange du ihn unversehrt bewahrst, wird dein Reichtum niemals enden. Überströmend vor Freude wünschte sich der junge Mann sogleich Speise, Trank und feine Kleider und nahm sein altes Leben üppiger Gelage wieder auf, nun mit einer unerschöpflichen Quelle, die es finanzierte – die Warnung seines Vaters verblasste schon aus seinem Sinn, als das Festmahl begann.

Wieder von Luxus geblendet und vom Wein berauscht, versammelte der junge Mann seine Gefährten zu einer prahlerischen Feier. Um sie mit der Quelle seines plötzlichen Reichtums zu beeindrucken, begann er, den kostbaren Becher in die Luft zu werfen und wieder aufzufangen wie ein Spielzeug eines Gauklers, und lachte darüber, wie mühelos ihm der Reichtum nun zufiel. Seine zitternde, berauschte Hand verfehlte den Fang. Der Becher fiel zu Boden und zerbrach. Alles, was der Becher gewährt hatte, verschwand mit ihm. Der junge Mann, nun ohne auch nur die Erinnerung an das Mitgefühl seines Vaters, auf die er ein zweites Mal hätte zurückgreifen können, kehrte in dieselben Lumpen und dieselbe Armut zurück, die er zuvor gekannt hatte. Binnen kurzer Zeit starb er mittellos an einer Mauer, genau wie sein heutiges Gegenstück ein ganzes Leben später, ohne aus dem Verlust gelernt zu haben, der ihn bereits einmal zugrunde gerichtet hatte.

Am Ende der Lehrrede benannte der Buddha die Geburt schlicht: Der Neffe Anāthapiṇḍikas, der Taugenichts, der den Wunschbecher zerbrochen hatte und in beiden Leben an einer Mauer gestorben war, war ein und dieselbe Seele. Und der Buddha selbst erklärte: „Ich selbst war Sakka“, der mitfühlende, doch letztlich machtlose Spender, der ein ganzes Leben zuvor schon einmal versucht hatte, eben diesen unbesonnenen Erben aus seiner eigenen Begierde zu retten. Keine Gabe, so wundersam oder unerschöpflich sie auch war, hatte sich als fähig erwiesen, die Sorglosigkeit des Erben zu überdauern – eine Tatsache, die der Buddha Anāthapiṇḍika nicht als Antwort darbot, die seinen Kummer gelindert hätte, sondern als ehrliche Erklärung dafür, warum selbst grenzenlose Großzügigkeit zweimal gescheitert war.