Kisā Gotamī und das Senfkorn

Zur Zeit des Buddha lebte eine Frau namens Kisā Gotamī, ein Name, der „schlanke Gotamī“ bedeutet, nach dem zierlichen Körperbau, der sie schon als Mädchen auszeichnete. In eine arme Familie hineingeboren, heiratete sie den Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns. Ihr Glück war vollkommen, als sie einen Sohn gebar. Das Kind wuchs heran, und Kisā Gotamī schenkte ihm all ihre Liebe. Dann, eines Tages, erkrankte der kleine Junge, der gerade erst laufen gelernt hatte, und starb. Von Trauer überwältigt, konnte Kisā Gotamī nicht annehmen, was geschehen war, denn sie hatte den Tod zuvor nie gesehen. Sie trug ihr totes Kind in den Armen und ging von Tür zu Tür, um Arznei zu erbitten, die ihn ins Leben zurückbringen könne. Die Menschen blickten sie mitleidig an, doch niemand konnte helfen, und manche wurden einer Trauer müde, auf die sie keine Antwort wussten, und wiesen sie an ihren Türen ab, während sie weiter durch die Stadt zog und den kleinen, reglosen Körper an sich drückte.

Schließlich sagte ihr jemand, sie solle zum Buddha gehen. Kisā Gotamī eilte zu ihm, legte ihr Kind vor ihm nieder und flehte: „Meister, bitte gib mir Arznei, um meinen Sohn wieder zum Leben zu erwecken.“ Der Buddha sah sie mit großem Mitgefühl an. Statt sie abzuweisen oder ihr die Wahrheit unmittelbar zu erklären, sagte er sanft: „Geh in die Stadt und finde ein Senfkorn aus einem Haus, in dem noch nie ein Sohn, noch eine Tochter oder irgendein anderer Mensch gestorben ist. Bring dieses Korn zu mir, und ich werde es verwenden, um dein Kind zu heilen.“

Voll Hoffnung ging Kisā Gotamī von Haus zu Haus. In jedem Heim fragte sie: „Hast du ein Senfkorn? Ich brauche eines aus einem Haus, das den Tod nie gekannt hat.“ Die Menschen gaben ihr gern ein Senfkorn, doch wenn sie nach dem Tod fragte, sagten sie: „Ach, wir haben in dieser Familie schon viele verloren, einen Elternteil, ein Kind, einen Ehepartner.“ In manchen Häusern hieß es: „Hier sind nur wenige gestorben“, in anderen: „Die Toten sind zahlreicher als die Lebenden.“ Nicht ein einziges Heim war vom Tod unberührt geblieben. Als der Tag verging, schwand ihre Hoffnung langsam, doch die Einsicht begann zu dämmern. Sie erkannte, dass der Tod nicht nur ihrer Familie widerfährt, sondern das allgemeine Schicksal aller Wesen ist.

Kisā Gotamī kehrte zum Buddha zurück, nicht mit einem Senfkorn, sondern mit einem gewandelten Herzen. Sie kniete vor ihm nieder und sagte: „Ich konnte kein Haus finden, das vom Tod frei war. Nun verstehe ich.“ Der Buddha lehrte sie daraufhin den Dhamma und rezitierte, wie es laut der Dhammapada-Aṭṭhakathā (einem klassischen Kommentar zum Dhammapada) überliefert ist, den Vers 114 des Dhammapada: „Mag einer hundert Jahre leben, ohne den todlosen Zustand zu sehen; besser ist ein einziger Tag für den, der den todlosen Zustand sieht.“ Er sagte ihr, dass der Tod so natürlich sei wie das Fallen eines Blattes oder das Erlöschen einer Lampe und dass das Anhaften an dem, was vergehen muss, nur mehr Leid bringe. Als sie dies hörte, erlangte Kisā Gotamī auf der Stelle die erste Stufe der Erleuchtung, die Sotāpatti, das Eintreten in den Strom.

Kisā Gotamī bat, in die Gemeinschaft der Nonnen aufgenommen zu werden, und gab die Bequemlichkeiten des wohlhabenden Haushalts ihres verstorbenen Gatten vollständig auf. Die Überlieferung besagt, dass ihr volles Erwachen später und auf einem unerwarteten Weg kam: Als sie beobachtete, wie die Flamme einer Lampe aufloderte und dann langsam erlosch, erkannte sie in deren kurzem Aufsteigen und Vergehen dieselbe Wahrheit, die der Buddha ihr über ihren eigenen Sohn gezeigt hatte, und durch diese Meditation erlangte sie die Arahantschaft, die vollständige Erleuchtung.

Ihre eigenen Verse sind in den Therīgāthā überliefert, den Versen der ehrwürdigen Nonnen, in denen sie eine härtere Darstellung ihrer Verluste gibt, als das Gleichnis allein bewahrt. Sie erinnert sich an einen Gatten, der an einem Schlangenbiss starb, zugleich mit ihrem Kind, und an ihre Eltern und ihren Bruder, die zusammen in einem Feuer umkamen. Die buddhistische Überlieferung hält beide Berichte für ihrem Leben treu: das Gleichnis vom Senfkorn, das ihre Trauer in eine einzige, allgemeingültige Lehre verdichtet, und ihre eigenen Verse der Therīgāthā, die nicht mildern, wie viel eine einzelne Frau tatsächlich verloren hat, bevor sie Frieden fand. Während das Gleichnis jeden Zuhörer einlädt, sein eigenes Haus in dem ihren gespiegelt zu sehen, bewahren die Therīgāthā das besondere Gewicht dessen, was sie allein überlebt hat. Buddhistische Lehrer haben beides seit langem zusammen herangezogen, die allgemeine Lehre und die besondere Trauer darunter, wenn sie zu Trauernden sprachen.

Ihre Geschichte wird in den buddhistischen Überlieferungen seit Jahrhunderten erzählt, und Abwandlungen davon finden sich in verschiedenen Regionen und Texten. Die zentrale Lehre bleibt bestehen: Leid entsteht aus Anhaftung, und der Weg zum Frieden führt über die Annahme der Vergänglichkeit aller Dinge. Dieses Gleichnis erinnert uns daran, dass kein Haus vom Verlust verschont bleibt, und in dieser gemeinsamen Erfahrung finden wir sowohl Demut als auch Verbundenheit.

Die Geschichte hat außerdem geprägt, wie spätere Generationen die Rolle des Kommentars neben der Schrift verstanden. Der gesprochene Vers des Buddha selbst, die einzelne Zeile des Dhammapada 114, ist kanonisch; die Reise nach dem Senfkorn, die sie umrahmt, stellten erst Generationen später die Kommentatoren bereit, um zu erklären, warum er sie sprach. Dennoch ist die Erzählung so vollständig mit dem Vers verbunden, dass für die meisten Buddhisten das Rezitieren des einen den anderen ins Gedächtnis ruft. Das erinnert daran, dass die Überlieferung einer Tradition nicht nur in dem bewahrt wird, was ein Lehrer gesagt hat, sondern auch in den Geschichten, die eine Gemeinschaft lebendig hält, um es zu erklären.