Daḷhadhamma Jātaka Nr. 409

Das Jātaka Nr. 409, das Dalhadhamma-Jātaka, spielt vor langer Zeit in Varanasi unter König Dalhadhamma selbst, nach dem die Erzählung benannt ist. Der Bodhisatta wurde in jenem Leben als Minister und oberster Berater des Königs geboren, der in den Überlieferungen königlichen Verhaltens und der Rechtschaffenheit tief bewandert war. Der König besaß eine prächtige Elefantenkuh, die in der Erzählung namenlos bleibt, aber von bemerkenswerter Ausdauer, großer Schnelligkeit und unerschütterlichem Mut war. An einem einzigen Tag konnte sie eine volle Strecke von hundert Yojana zurücklegen, wenn sie als königliche Botin ausgesandt wurde. In seinen jungen Jahren ritt der König sie in große Feldzüge; sie warf feindliche Reiterei zurück, durchbrach stark befestigte Palisaden und trug Waffen durch bergiges Gelände. Erfreut über ihre Hingabe ließ der König ihre Stoßzähne mit massivem Gold verzieren, brachte sie in einem duftenden Zedernstall unter und fütterte sie mit süßem Honigreis aus goldenen Trögen. Vor seinem gesamten Hofstaat erklärte er offen, sie sei das lebendige Juwel seines Heeres. Nichts anderes, was er besitze, so sagte er, sei mehr wert.

Jahrzehnte vergingen, und als das Alter sich über das treue Geschöpf legte, wurden ihre Glieder schwach, ihre Haut runzlig, und sie vermochte die Strapazen des Kampfes nicht mehr zu ertragen. Der König vergaß dreißig lange Jahre unerschütterlicher Hingabe und selbstloser Treue. Er entzog ihr jede Ehre, die er ihr einst erwiesen hatte, und überließ sie im Wald sich selbst, damit sie ihre Nahrung suche. Als ein Töpfer der Stadt, dem es an Ochsen fehlte, um seinen Karren zu ziehen, den König um die Überlassung eines Elefanten bat, gewährte er ihm die Elefantenkuh ohne ein zweites Nachdenken. Ihrer goldenen Zierden beraubt, wurde sie vom Töpfer an einen gewöhnlichen Mistkarren gespannt und schleppte Unrat durch die staubigen Straßen Varanasis, die sie einst als königliche Botin im Galopp durcheilt hatte.

Eines Morgens, als der Bodhisatta zum Palast fuhr, um seine Morgenaudienz wahrzunehmen, erkannte die alte Elefantenkuh seinen Wagen, der durch die Straßen zog. Kläglich trompetend sank sie mit dem Rüssel vor ihm im Staub auf die Knie und zeigte die offenen Wunden, die das schwere hölzerne Joch des Töpfers Tag für Tag an ihrem Nacken gescheuert hatte. Tief bewegt von ihrer Demütigung stieg der Bodhisatta aus seinem Wagen, strich ihr sanft über die Schläfe und versprach ihr Abhilfe, bevor er ohne Verzug in den Palast ging, um den König selbst aufzusuchen.

Als der Bodhisatta in die königliche Gegenwart trat, fragte er König Dalhadhamma unumwunden: „Majestät, wo ist Euer prächtiger Schlachtelefant, der Eure Botschaften an einem einzigen Tag hundert Yojana weit trug und Eure Krone im Krieg verteidigte?“ Der König antwortete gleichgültig: „Sie ist alt geworden und zu nichts mehr nütze, daher habe ich sie einem Töpfer überlassen, damit er seinen Karren ziehe.“

Als er dies hörte, stellte der Bodhisatta ihm die Frage schlicht: Ist es recht, o großer König, sie einem Töpfer zu überlassen, damit sie an einen gewöhnlichen Karren gespannt werde, nach all den Diensten, die sie dir ihr ganzes Leben lang erwiesen hat? War die Ehre, die du ihr einst erwiesen hast, je etwas anderes als eine Zahlung für Dienste, die du noch immer erwartest, statt Ehre, die für bereits geleistete Dienste verdient und geschuldet war?

Von Scham ergriffen, als er seine eigene Undankbarkeit so unverblümt benannt hörte, ließ der König die Elefantenkuh unverzüglich aus dem Hof des Töpfers zurückholen, stellte sie in ihrem königlichen Stall wieder her und sorgte dafür, dass sie für die ihr verbleibenden Jahre in Behaglichkeit und Ehren versorgt wurde.

Am Ende der Unterweisung identifizierte der Buddha die Geburt: König Dalhadhamma, dessen Undankbarkeit und spätere Scham den Kern der Erzählung bilden, wurde mit Ānanda gleichgesetzt, dem geliebten Diener des Buddha in dessen letztem Leben, während der Minister, der die Mahnung aussprach, der Buddha selbst war. Die Erzählung zählt zu den Jātakas, die Dankbarkeit gegenüber jenen lehren, die treu gedient haben. Im Verlauf der Erzählung sagt der Minister dem König, dass es nicht recht sei, denen, die man geehrt hat, diese Ehre im Alter wieder zu nehmen. Diese Nacherzählung folgt dem Jātaka Nr. 409 in der Pali-Sammlung der Jātakas (Jātakaṭṭhavaṇṇanā), in der der Bodhisatta als Minister einem König, der gute Dienste vergisst und deshalb zugrunde geht, einen König gegenüberstellt, der sie in Erinnerung behält und deshalb gedeiht. Er schließt, indem er alle zur Dankbarkeit aufruft, und verheißt denen, die sie üben, himmlischen Lohn.