Darīmukha Jātaka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 378 in Jetavana, wie die Jātaka-Atthakathā es überliefert. Der Kommentar hält fest, dass die Erzählung mit der Großen Entsagung zusammenhängt und dass der Anlass ihrer Mitteilung bereits zuvor dargelegt worden war. Es handelte sich um den eigenen Abschied des Buddha aus dem Hausleben, der über die Geschichte eines Königs ins Gedächtnis gerufen wurde, den man zu demselben Schritt aufgefordert hatte.

Einst regierte der König von Magadha in Rājagaha. Der Bodhisatta wurde der Hauptkönigin geboren und erhielt den Namen Prinz Brahmadatta. Am selben Tag wurde dem königlichen Hofpriester ein Sohn mit überaus schönem Antlitz geboren. Man gab ihm den Namen Darīmukha.

Beide wuchsen am Hof des Königs als enge Freunde auf. Mit sechzehn Jahren gingen sie nach Takkasilā und erlernten alle Künste. Dann zogen sie, begierig, die praktischen Gebräuche und die Sitten des Landes kennenzulernen, durch Städte und Dörfer im ganzen Reich.

Die Freunde erreichten Benares und fanden Unterkunft in einem Tempel. Am folgenden Tag gingen sie in die Stadt, um zu betteln. In einem Haus hatte die Familie Reisbrei gekocht und Sitze für die Speisung von Brahmanen bereitgestellt. Als sie die beiden jungen Männer sahen, hielten sie diese für angekommene Brahmanen und luden sie ins Haus ein.

Sie legten ein weißes Tuch auf den Sitz des Bodhisatta und einen roten Teppich auf jenen Darīmukhas. Darīmukha deutete das Vorzeichen. Er erkannte, dass sein Freund König von Benares werden würde und er selbst der Heerführer. Sie aßen, nahmen ihren Anteil und brachen nach einem Segen zum Garten des Königs auf.

Der Bodhisatta legte sich auf den königlichen Steinsitz. Darīmukha saß da und massierte seine Füße. Der König von Benares war sieben Tage zuvor gestorben und hatte keinen Erben. Der Hauspriester hatte die Totenriten vollzogen und den Festwagen sieben Tage lang durch die Stadt schicken lassen, um einen Nachfolger zu finden.

Der Wagen verließ die Stadt und erreichte das Tor des Gartens, gefolgt von einem Heer aus vier Abteilungen und der Musik Hunderter Instrumente. Darīmukha hörte die Musik und verstand ihre Bedeutung. Der Wagen kam für seinen Freund, der König werden und ihm den Oberbefehl übertragen würde.

Er dachte, dass er keinen Grund sehe, weiterhin als Laie zu leben. Er würde fortgehen und Asket werden. Ohne ein Wort an den Bodhisatta zu richten, trat er beiseite und stand verborgen da.

Der Priester ließ den Wagen am Tor anhalten und betrat den Garten. Er sah den Bodhisatta auf dem königlichen Sitz liegen und bemerkte die glückverheißenden Zeichen an seinen Füßen. Er dachte, der junge Mann besitze das Verdienst, sogar über die vier Kontinente zu herrschen, doch er zweifelte an seinem Mut. Deshalb ließ er alle Instrumente in voller Lautstärke erklingen.

Der Bodhisatta erwachte und nahm das Tuch vom Gesicht. Er sah die Menge, bedeckte das Gesicht wieder und lag eine Weile still da. Dann erhob er sich und setzte sich im Schneidersitz auf den Sitz. Der Priester kniete nieder und sagte, das Königreich sei ihm zugefallen. Der Bodhisatta fragte, ob es keinen Erben gebe, und man antwortete ihm, dass keiner vorhanden sei. Er nahm es an, und dort im Garten wurde er sogleich gesalbt.

Er bestieg den Wagen und fuhr in feierlichem Zug durch die Stadt, wobei er die Plätze der Hofbeamten bestimmte. Im Glanz seines neuen Amtes vergaß er Darīmukha.

Inzwischen sah Darīmukha, dass der Garten leer war. Er kam und setzte sich auf den königlichen Sitz. Ein welkes Blatt fiel vor ihm zu Boden. Darin erkannte er die Natur von Verfall und Tod und erfasste die drei Kennzeichen aller Dinge. Er trat in den Zustand eines Paccekabuddha ein, eines einsam Erwachten, und die Erde hallte vor Freude wider.

In diesem Augenblick fielen ihm die Zeichen eines Hausvaters ab. Eine Schale und ein Gewand kamen vom Himmel und hafteten an seinem Körper. Er besaß die acht Requisiten und die Haltung eines hundertjährigen Mönchs. Aus eigener Kraft erhob er sich in die Luft und ging zur Nandamūla-Höhle im Himalaya.

Der Bodhisatta regierte gerecht. Doch die Größe seines Ruhms berauschte ihn, und vierzig Jahre lang vergaß er Darīmukha. Im vierzigsten Jahr erinnerte er sich und erklärte, dass er einen Freund namens Darīmukha habe und wissen wolle, wo dieser sei.

Fortan fragte er im Palast und in der Versammlung, wo sein Freund sei. Er versprach große Ehren jedem, der es ihm sagen könne. Zehn weitere Jahre vergingen so.

Nach fünfzig Jahren überlegte Darīmukha und wusste, dass sein Freund sich seiner erinnerte. Er dachte, der König sei nun alt und reich an Kindern, und er wolle hingehen, ihm die Lehre (Dhamma) verkünden und ihn ordinieren. Er reiste durch die Luft und ließ sich im Garten nieder, wo er wie ein goldenes Bildnis auf dem Steinsitz Platz nahm.

Der Gärtner sah ihn und fragte, woher er komme. Er antwortete, er komme aus der Nandamūlaka-Höhle und sei Darīmukha der Paccekabuddha, ein Freund des Königs aus dessen Zeit als Laie. Der Gärtner unterrichtete den König, der hocherfreut war. Der König fuhr mit dem Wagen und großem Gefolge hinaus und grüßte ihn.

Darīmukha fragte, ob der König gerecht regiere, niemals schlechte Wege beschreite, das Volk nicht um Geld bedrücke und durch Freigebigkeit Verdienst erwerbe. Dann sagte er, der König sei alt, und es sei Zeit, die Sinnenfreuden aufzugeben und die Weihe zu empfangen. Er sprach eine Strophe, die die Sinnenlust als Sumpf und dreifachen Schrecken bezeichnet, und forderte ihn auf, Mönch zu werden und sie zu verlassen.

Der König antwortete aufrichtig. Er sagte, er sei an die Freuden gebunden und tief von ihnen befleckt. Sie mochten furchterregend sein, doch er liebe das Leben und könne sie nicht aufgeben. Er werde weiterhin gute Werke tun.

Darīmukha wies ihn nicht zurück. Er sagte, wer den Rat eines Freundes ausschlage, der Mitleid mit ihm habe und sein Verderben abwenden wolle, finde kein Ende der Wiedergeburten. Er sprach über das Leid der Empfängnis und der Geburt und sagte, er spreche von dem, was er gesehen habe, und nicht von dem, was er von anderen gehört habe.

Als er geendet hatte, sagte er dem König, dass er, ob ordiniert oder nicht, das Elend der Begierden und den Segen der Ordination gezeigt habe. Er bat den König, eifrig zu sein. Dann erhob er sich in die Luft wie eine goldene königliche Gans und kehrte zur Nandamūlaka-Höhle zurück.

Der Bodhisatta legte die gefalteten Hände an den Kopf zum Gruß und blieb stehen, bis sein Freund außer Sicht war. Dann ließ er seinen ältesten Sohn rufen und übergab ihm das Reich. Während eine große Menge weinte und klagte, ließ er die Begierden hinter sich und ging in den Himalaya. Er baute eine Hütte aus Blättern und ließ sich als Asket weihen.

Nach nicht langer Zeit erlangte er die Fähigkeiten und Vertiefungen. Am Ende seines Lebens ging er in die Brahmawelt.

Nach der Belehrung verkündete der Buddha die Wahrheiten, und viele erlangten den ersten Pfad und die folgenden. Er identifizierte die Geburt, indem er erklärte, dass der König damals er selbst gewesen sei.

Das Jātaka Nr. 378 zeigt zwei völlig verschiedene Antworten auf denselben Augenblick. Als der Festwagen auf den Garten zurollte, sah der eine Freund einen Thron, der andere einen Grund zum Gehen. Die Erzählung verurteilt den König nicht dafür, dass er herrschte. Sie sagt, dass er gerecht regierte. Doch sie zeigt, wie der Ruhm vierzig Jahre des Vergessens hervorrufen kann.

Darīmukhas Rückkehr ist ein Bild wahrer Freundschaft. Er kehrte nach fünfzig Jahren zurück, ohne Vorwurf, um anzubieten, was er gefunden hatte. Der König konnte es zunächst nicht annehmen, und Darīmukha drängte nicht. Er sagte, was zu sagen war, und ging. Der König erinnerte sich, und zur rechten Zeit wählte auch er denselben Weg.