Gaṇḍatindu-Jātaka

In Jetavana sprach der Buddha mit dem König von Kosala darüber, was rechtschaffene Herrschaft tatsächlich verlangt. Er erklärte, dass ein König, der selbst nachlässig regiert, seine Minister auf dem gleichen Weg nach unten führt, und dass das Leid sich im ganzen Reich ausbreitet, bevor er es selbst jemals unmittelbar sieht. Um dies anschaulich zu machen, erzählte der Buddha eine Geschichte aus einem weit zurückliegenden Leben.

In jenem früheren Zeitalter regierte König Pañcāla von Kampilla aus, im Königreich der nördlichen Pañcālas, lebte nach bösen Gewohnheiten und herrschte ohne Rechtschaffenheit, und seine Minister folgten ihm darin. Drückende Steuern trieben Familien in den Wald, und die Dörfer standen leer. Wer blieb, umzäunte sein Haus mit Dornenzweigen und verließ es in der Morgendämmerung, um tagsüber von den Männern des Königs und nachts von Räubern ausgeplündert zu werden.

Vor der Stadt stand ein Ebenholzbaum, die Wohnstätte einer Gottheit, der der König jedes Jahr eine Opfergabe im Wert von tausend Münzen darbrachte. Diese Gottheit war der Bodhisattva. Als er die Misswirtschaft des Königs und den Ruin sah, den sie brachte, und wusste, dass niemand sonst mit dem König sprechen konnte, fasste er den Entschluss, den König selbst zu ermahnen.

In der Nacht trat die Gottheit in das Schlafgemach des Königs ein und schwebte am Kopfende seines Bettes, leuchtend wie die eben aufgegangene Sonne. Sie erklärte dem König, dass sie die Gottheit des Ebenholzbaumes sei und gekommen sei, ihm guten Rat zu geben. Ein nachlässiger König, so sprach sie, verliert den Halt über sein Reich und wird in der Hölle wiedergeboren, und er macht auch seine Untertanen nachlässig. In elf Strophen sprach sie über Beharrlichkeit und Nachlässigkeit, über Niedergang und das Schicksal nachlässiger Herrscher, und sie drängte den König, aufmerksam auf das zu hören, was die Menschen sagen, und hinauszugehen, um für sein Reich zu sorgen.

Am folgenden Morgen übergab König Pañcāla die Herrschaft seinen Ministern, und mit seinem Hauspriester, beide verkleidet, verließ er die Stadt durch das östliche Tor. Ihre erste Begegnung war mit einem alten Mann, der sich am Abend auf dem Heimweg an einem Dorn aus seiner eigenen Umzäunung stach und den König verfluchte. Als der Priester sagte, der König sei nicht schuld, antwortete der alte Mann, dass die Menschen unter einem bösen König bei Nacht von Dieben und bei Tag von Steuereintreibern heimgesucht würden, weshalb sie in den Wald flöhen und ihre Häuser mit Dornen umzäunten.

Eine alte Frau, die arme Mutter zweier erwachsener, aber unverheirateter Töchter, stürzte beim Sammeln von Blättern von einem Busch und wünschte dem König den Tod, damit ihre Töchter heiraten könnten. Der Ochse eines Pflügers wurde vom Pflug getötet, während er auf sein Essen wartete, das die Steuerbeamten des Königs verzögert hatten, und er verfluchte den König.

Ein Milchmann, der von einer Kuh getreten wurde, verfluchte ihn, und Dorfjungen, deren Kalb die Steuerbeamten für eine Schwertscheide getötet hatten, verfluchten ihn ebenfalls. Zuletzt verfluchte ein Frosch in einem ausgetrockneten Teich, in dem Krähen die Frösche fraßen, den König, im Krieg zusammen mit seinen Söhnen gefressen zu werden. Der Fluch des alten Mannes und der des Frosches geschahen durch die Macht des Bodhisattva, der die Aufmerksamkeit des Königs auf die Wahrheit lenkte.

Der König und sein Priester kamen zu dem Schluss, dass jedes Wesen, selbst ein Frosch im Wald, sie verfluchte. Sie kehrten in die Stadt zurück, regierten das Reich rechtschaffen und widmeten sich der Freigebigkeit und anderen guten Werken, dem Rat des erhabenen Wesens folgend.

Der Buddha schloss die Unterweisung für den König von Kosala ab, indem er ihm sagte, dass ein König die bösen Wege verlassen und rechtschaffen regieren muss, und indem er offenbarte, dass er selbst die Gottheit des Ebenholzbaumes gewesen war. Das Jātaka Nr. 520 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Nichts verpflichtete den Baumgeist, in den Ruin eines Reiches einzugreifen. Er hätte einfach weiterhin die jährliche Opfergabe des Königs empfangen können, während das Reich um seinen Baum herum zusammenbrach, und keine Regel seines eigenen Daseins wäre dadurch gebrochen worden. Die stille Botschaft der Erzählung ist, dass der, der geehrt wird, selbst von einem König, der es nicht verdient, dennoch mit Sorge für jene antworten kann, die unter diesem König leiden. Die elf Strophen der Gottheit waren in diesem Licht eine Tat des Mitgefühls, die niemand von ihr verlangt hatte.

Die Gottheit hatte dem König bereits klar gesagt, was seine Nachlässigkeit bewirkte, und der König hatte offenbar nichts unternommen. Es folgte eine Reise, auf der der König die Flüche seiner eigenen Untertanen hörte, ohne dass sie wussten, wer er war. Eine Warnung kann beiseitegelegt werden, doch wenn ein alter Mann den Namen des Königs einem Fremden ins Gesicht flucht, ohne zu wissen, dass der Fremde der König ist, trägt dies eine Last, die keine Warnung tragen kann. Der König kehrte zurück, um rechtschaffen zu regieren, weil er die Wahrheit selbst gehört hatte und nicht bloß davon erfahren hatte.