Dhūmakāri Jātaka

König Pasenadi von Kosala hatte Gefallen daran gefunden, die Neuankömmlinge an seinem Hof zu begünstigen, sie mit Geschenken und Aufmerksamkeit zu überhäufen, während er seine altgedienten, kampferprobten Krieger das Gefühl haben ließ, vergessen zu sein. Als ein Aufstand an der Grenze Truppen verlangte, wollte sich keine der beiden Gruppen ganz einsetzen. Jeder der alten Getreuen und jeder der neuen Günstlinge nahm an, der andere werde den Kampf führen, und der König erlitt eine Niederlage, mit der er nicht gerechnet hatte. Beunruhigt kam Pasenadi zum Buddha und fragte, ob je ein anderer Herrscher durch genau denselben Fehler zu Fall gekommen sei.

Der Buddha antwortete mit einer Erzählung aus einem weit älteren Leben. König Dhanañjaya von den Kurus, der in der Stadt Indapattha herrschte, hatte genau Pasenadis Fehler begangen. Er überhäufte schmeichelnde Neuankömmlinge mit Geschenken, Titeln und Land und übersah dabei die treuen, kampferprobten Berater und Krieger, die seinen Thron durch alle früheren Gefahren beschützt hatten. Als in seinen eigenen Grenzprovinzen ein Aufstand erhob, marschierten seine Veteranen, von Jahren des Übergangenwerdens ermüdet, ohne wirklichen Willen aus. Sie sagten einander, dass die neuen Günstlinge des Königs diesmal für seinen Ruhm ihr eigenes Blut vergießen mögen.

Angesichts derselben Katastrophe, die später Pasenadi heimsuchen sollte, wandte sich Dhanañjaya an seinen weisen Berater, den Vidhurapaṇḍita, das heißt den Bodhisatta, den Buddha selbst in dieser früheren Geburt, und fragte, ob je ein anderer Herrscher vor ihm in dieselbe Verblendung gefallen sei. Anstatt direkt zu antworten, erzählte ihm Vidhurapaṇḍita die Geschichte eines Ziegenhirten, der lange vor ihnen beiden denselben Fehler im Kleinen begangen hatte.

In jener älteren Erzählung hielt ein Brahmane namens Dhūmakārī eine große Ziegenherde nahe den Bergen und entzündete jeden Abend rauchende Feuer, um die Tiere vor beißenden Insekten und vor der Kälte zu schützen, sodass seine Herde unter seiner Obhut gedieh. Eines Herbstes kam eine Herde prächtiger goldener Hirsche von den hohen Gipfeln herab auf seine Wiese, die vor denselben Insekten flohen, die sein Rauch bereits fernhielt. Von ihrer Schönheit geblendet, begann Dhūmakārī, diesen Neuankömmlingen das süße Gras, das frische Wasser und den warmen Unterschlupf zukommen zu lassen, auf die seine eigenen Ziegen angewiesen waren, und ließ seine treue Herde im kalten Schlamm zittern, den er nicht mehr kümmerte zu räumen.

Vernachlässigt und schutzlos erkrankten die Ziegen und starben eine nach der anderen, geholt von Leoparden oder von dem Wetter, vor dem Dhūmakārī sie einst bewahrt hatte. Als der Winter tiefer wurde, sprangen die goldenen Hirsche, die sich am Gras gemästet hatten, das ihnen nie gehört hatte, ohne einen Blick zurück über die Zäune und verschwanden in die Felsen des Himalaya, zu denen sie stets gehört hatten. Dhūmakārī lief hinaus, um festzustellen, dass seine Gäste fort waren und seine eigene Herde im Schnee tot lag, und der Kummer, in derselben Jahreszeit beides verloren zu haben, brach ihn; er wurde krank und starb an seinem Gram.

Vidhurapaṇḍita sagte König Dhanañjaya, ein Herrscher, der die Soldaten vernachlässige, die ihm durch lange Treue verbunden sind, um bewundernde Neuankömmlinge zu bevorzugen, folge genau Dhūmakārīs Weg. In Friedenszeiten, so sagte er, verzehren die Schmeichler die Staatskasse, so wie die Hirsche das den Ziegen zugedachte Gras verzehrten. In der Stunde wirklicher Gefahr zerstreuen sie sich wie Hirsche, die in die Berge fliehen, und lassen den Thron ebenso schutzlos zurück wie Dhūmakārīs leere Hürden. Dhanañjaya, von Reue ergriffen, entließ seine leichtfertigen Günstlinge, stellte den Veteranen Ehre und Pension wieder her und herrschte danach mit unparteiischer Gerechtigkeit.

Der Buddha beschloss die Unterweisung, indem er für Pasenadi die Gestalten darin benannte. Ānanda, so sagte er, sei König Dhanañjaya von den Kurus gewesen, und Pasenadi selbst sei Dhūmakārī, der Ziegenhirt gewesen, der in diesem späteren Leben denselben Fehler wiederholte, der einst einen Ziegenhirten seine ganze Herde gekostet hatte. Der Buddha selbst sei Vidhurapaṇḍita gewesen, der Berater, der die Verblendung eines Königs nicht mit Tadel beantwortete, sondern mit einer Erzählung von solcher Genauigkeit, dass der König seinen eigenen Fehler zuerst am Verlust eines anderen erkennen konnte. Das Jātaka Nr. 413 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung.

Die Lehre erreicht Pasenadi über drei Ebenen statt über eine einzige: seine eigene Niederlage, Dhanañjayas identische Niederlage, als Geschichte überliefert, und Dhūmakārīs Ziegen und Hirsche, als Fabel innerhalb jener Geschichte erzählt. Jede Ebene wiederholt denselben einzelnen Fehler in einem anderen Abstand zum Zuhörer. Sie geht von der eigenen, jüngsten Demütigung eines Königs über das ältere und daher weniger schmerzliche Versagen eines anderen Königs zum Verlust eines Ziegenhirten, bei dem weder Thron noch Heer im Spiel sind und der daher keinen Stachel persönlicher Scham trägt. Wenn die Lehre Pasenadi in ihrer kleinsten, am wenigsten bedrohlichen Gestalt erreicht, hat er sie bereits zweimal in größeren Spiegeln erkannt und kann nun seine eigenen Entscheidungen darin sehen, ohne dass die Erzählung ihn je direkt anklagen müsste.