Kumbhakāra Jātaka

In Jetavana bemerkte der Buddha, der seine Jünger, wie es heißt, dreimal in jeder Nacht und dreimal an jedem Tag beobachtete, dass fünfhundert Mönche sich bei herannahender Mitternacht lüsternen Gedanken hingegeben hatten. Er versammelte sie und lehrte, dass ein kleiner Fehler, ungezügelt gelassen, zu großem Verderben anwächst. Sodann erzählte er ihnen, wie die Weisen einer früheren Zeit weit subtilere Versuchungen als die ihren überwunden und allein durch sorgfältige Achtsamkeit auf einen gewöhnlichen Anblick Paccekabuddhas geworden waren.

In jener früheren Zeit herrschten vier Könige über vier große Reiche Jambudvīpas (des Kontinents Indien in der buddhistischen Kosmologie), jeder in der vollen Behaglichkeit, die sein Thron bot. König Karandu von Dantapura sah, wie seine Höflinge an einem einzigen Morgen einen beladenen Mangobaum kahl pflückten, während ein Nachbarbaum, der gar keine Früchte trug, unberührt und friedvoll stand. Er erkannte in diesem einen Anblick, dass Besitz zum Verderben einlädt, während Besitzlosigkeit zum Frieden einlädt, und entsagte sogleich seinem Thron.

König Naggaji von Roruka bemerkte, dass Armreifen, allein getragen, überhaupt keinen Laut machten, im Augenblick aber, da ein zweiter hinzukam, klirrten und klingelten. Darin sah er den ganzen Unterschied zwischen Einsamkeit und der Reibung der Gesellschaft, und er legte seine eigene Krone ab. König Nimi von Mithilā sah einen Falken, der ein Stück Fleisch trug und von einem ganzen Schwarm anderer Vögel bedrängt wurde, bis er schließlich seine Beute fallen ließ und in dem Augenblick, da er losließ, Frieden fand. Er begriff, dass das Festhalten selbst das Leiden herbeiruft, und verzichtete auf die fünf Freuden der Sinne. König Dummukha von Kampilla sah zwei Stiere einander um eine einzige Kuh blutig stoßen, bis einer sterbend zu Boden lag; da er das Begehren bis zu seinem tödlichen Ende geführt sah, wandte auch er sich vom Thron ab. Jeder König wurde, allein durch einen Augenblick wirklicher Achtsamkeit, ein Paccekabuddha, einer, der allein zur Wahrheit erwacht, ohne ein lehrender Buddha zu werden.

Zur selben Zeit lebte der Bodhisatta in Benares als Töpfer mit seiner Frau Bhaggavī sowie ihrem kleinen Sohn und ihrer Tochter und verdiente seinen ehrlichen Lebensunterhalt an Scheibe und Brennofen. Als die vier Paccekabuddhas, die nun in der Nandamūla-Höhle des Himalaya lebten, gemeinsam herabflogen, um um Almosen zu bitten, war es die Tür des Töpfers, an der sie innehielten. Er und seine Frau speisten sie mit Freude, und als er fragte, was jeden von ihnen zur Entsagung geführt hatte, rezitierten alle vier der Reihe nach die Verse ihres eigenen Erwachens.

Vom Gehörten bewegt, sagte der Töpfer seiner Frau offen, dass er keinen weiteren Grund sehe, als Hausvater zu leben und sein Brot durch Arbeit zu verdienen. Seine Frau antwortete, als teile sie seinen Entschluss vollkommen, und täuschte ihn dann still. Sie sagte, sie werde nur Wasser holen gehen, schlüpfte dann davon, um von eben jenen Weisen ordiniert zu werden, die soeben an ihrem Tisch gegessen hatten, und ließ ihren Mann ihre Abwesenheit erst danach entdecken.

Statt ihr sofort zu folgen, blieb der Töpfer, um selbst seinen Sohn und seine Tochter großzuziehen. Absichtlich bereitete er ihren Reis auf jede Weise falsch zu, die ihm einfiel: roh, halbgar, verbrannt, zu salzig, zu wenig gesalzen, bis beide Kinder selbst genau gelernt hatten, was richtig zubereitete Speisen verlangen, und ihren eigenen Haushalt ohne ihn führen konnten. Erst als er gewiss war, dass sie auf eigenen Füßen stehen konnten, suchte auch er die Ordination.

Einige Zeit später kam seine Frau, nun selbst eine Asketin, zu ihm und warf ihm vor, ihre Kinder verlassen zu haben. Der Töpfer antwortete ihr offen: Er habe gewartet, bis die Kinder solche Dinge selbst verstehen konnten, bevor er ging, während sie für die Kinder keinerlei solche Sorge gezeigt hatte, als sie unter dem Vorwand, Wasser zu holen, davonschlüpfte.

Der Buddha beschloss die Belehrung, indem er die Tochter als Uppalavaṇṇā benannte, den Sohn als Rāhula, die Frau, die ihren Mann einst getäuscht hatte, als Rāhulas eigene Mutter, und den Töpfer selbst als den Buddha in einem früheren Leben. Das Jātaka Nr. 408 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt, den fünfhundert Mönchen als Beweis dafür gegeben, dass Entsagung, ernst genommen, nicht nur Ehrlichkeit gegen sich selbst verlangt, sondern auch Verantwortung gegenüber all jenen, die auf diese Ehrlichkeit angewiesen sind, wenn sie zur rechten Zeit wirksam wird.