Kundaka-Kucchi-Sindhava Jataka

In Jetavana gelang es einer armen alten Frau nach großer Mühe, gerade so viel Speise für eine Mahlzeit zuzubereiten, um sie den Mönchen darzubringen. Als der Almosenverwalter ihr aufwies, die Mahlzeit ausdrücklich dem Ehrwürdigen Sāriputta zu reichen, erfuhren die wohlhabenden Familien der Stadt von ihrer Hingabe. Noch am selben Tag überhäuften sie sie mit Speisen aller Art, einem Gewand und einem Beutel mit tausend Stücken. Sāriputta nahm ihre bescheidene Gabe an und lehrte sie im Gegenzug den Dhamma; so kehrte ihr einziger Tag schlichter Freigebigkeit als Reichtum zu ihr zurück. Der Buddha erzählte den Mönchen, dass dies nicht das erste Mal sei, dass die Güte dieser Frau gegenüber diesem Jünger so reichlich vergolten wurde, und trug das Kundaka-Kucchi-Sindhava Jātaka, Jātaka Nr. 254 des Pali-Kanons, vor, um ihnen dieses Muster aus einem fernen früheren Dasein zu zeigen.

In einer früheren Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, verweilte ein Pferdehändler aus dem nördlichen Land – der Bodhisatta selbst, der mit fünfhundert Pferden zum Verkauf in die Stadt zog – eine Zeit lang im Haus einer armen alten Frau. Während seines Aufenthalts fohlte eine seiner feinsten Stuten, und auf Bitten der Frau überließ er ihr das neugeborene Füllen anstelle der Miete. Die alte Frau nahm es freudig an, ohne zu ahnen, welches Glück ihrer Obhut gerade anvertraut worden war.

Da sie weder Weide noch feines Korn zu bieten hatte, zog die alte Frau das Füllen mit dem auf, was sie selbst entbehren konnte: geröstetem Reismehl, Küchenresten und dem Gras, das sie sammeln konnte. Sie liebte es genau so, wie sie einen Sohn geliebt hätte. Das Füllen wuchs trotz der bescheidenen Kost kräftig und glänzend heran, und weil es von dieser Nahrung genährt worden war, nannte man es Kundaka-Kucchi, „Reismehlbauch“ – ein Name, der ihm blieb, selbst als seine wahre Vortrefflichkeit sich zu zeigen begann.

Einige Zeit später kehrte derselbe Händler mit seiner Pferdeschar zurück und kehrte erneut im Haus der alten Frau ein. Jedes seiner Pferde stemmte die Hufe in den Boden und weigerte sich einzutreten, denn sie nahmen den Geruch des wohlgenährten Füllens im Inneren wahr. Verwundert über das Verhalten seiner Herde blickte der Händler ins Haus und fand das mit Reis gefütterte Füllen. Sogleich erkannte er an seinen edlen Abzeichen, dass sich hinter einem gewöhnlichen Namen und der Fürsorge einer armen Frau ein außergewöhnliches Geschöpf verbarg.

Der Bodhisatta versuchte nicht, anders als ein geringerer Mensch, die Unkenntnis der Frau über ihren Besitz auszunutzen. Er bot an, das Füllen zu erwerben, zahlte sechs Beutel mit je tausend Stücken für es und kleidete die alte Frau darüber hinaus in neue Gewänder und Schmuck. Es war ein Vermögen, das weit über alles hinausging, was man aus Reismehl und Küchenresten auf seinen Wert hätte schließen können. Als das Füllen beim Abschied weinte, forderte sie es auf zu gehen – mit Dankbarkeit statt Bedauern, denn sie wusste, dass sie es so gut aufgezogen hatte, wie es ihre Mittel erlaubten.

Um das Füllen zu prüfen, bot ihm der Bodhisatta Reisbrei aus rotem Reis an, doch das Füllen rührte ihn nicht an. In Versen antwortete es, es wisse, dass es das vortrefflichste aller Pferde sei, und wisse es, so werde es in dieser Gesellschaft kein Reismehl essen. Der Bodhisatta gestand ein, dass er ihn nur geprüft habe, und bot ihm feine Speise an. Im Palast verlangte der König, das Pferd zu sehen, und der Bodhisatta ritt es vor, um seine Schnelligkeit zu zeigen: So rasch war es, dass man es kaum sehen konnte, und es überquerte einen Teich, ohne seine Hufe zu benetzen. Der erfreute König schenkte dem Pferd die Hälfte seines Reiches und machte es zu seinem Staatspferd. Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Gestalten der Geschichte benannte: Die alte Frau, die das Füllen aufgezogen hatte, sei über die Zeitalter hinweg als dieselbe arme Frau wiedergeboren worden, die kurz zuvor in Jetavana Sāriputta gespeist hatte. Das prächtige Sindh-Pferd sei in jenem früheren Leben Sāriputta selbst gewesen, der König sei Ānanda gewesen, und der urteilsfähige Pferdehändler, der den wahren Wert unter bescheidenen Umständen erkannte, sei der Buddha gewesen.

Die tiefere Lehre liegt darin, wie wenig der Reichtum oder die Stellung der alten Frau in beiden Leben für den Ausgang zählte. Sie hatte keine Möglichkeit zu wissen, als sie ein elternloses Füllen mit Reismehl nährte oder als sie für einen wandernden Mönch eine einzige Mahlzeit zusammenkratzte, dass beide Taten gewöhnlicher Freigebigkeit etwas von außergewöhnlichem Wert verbargen. Das Jātaka legt nahe, dass Hingabe, die sich dem wahrhaft Würdigen zuwendet – ob einem künftigen Vollblut oder einem künftigen Hauptjünger –, dem Gebenden vielfach zu ihm zurückzufinden pflegt. Dies geschieht nicht, weil Freigebigkeit auf eine Vergeltung berechnet wäre, sondern weil das wahrhaft Edle selten lange verborgen bleibt, sobald jemand es richtig umsorgt.