Nigrodha Jātaka

Das Jātaka Nr. 445 des Pali-Kanons erzählte der Buddha im Bambushain. Einige Mönche erinnerten Devadatta daran, dass der Buddha ihm alles gegeben hatte: seine Ordination, seine Kenntnis der Drei Körbe, seine meditativen Versenkungen und einen Anteil an seiner Herrlichkeit. Devadatta antwortete, indem er einen Grashalm emporhielt und sagte, der Asket Gotama habe ihm nicht einmal so viel Gutes getan. Als der Buddha hörte, wie die Mönche dies in der Dhammahalle besprachen, sagte er, Devadatta habe schon in einem früheren Leben gegenüber einem Freund dieselbe Undankbarkeit gezeigt.

In Rājagaha, zur Zeit des Königs Magadha, gab die Frau eines Kaufmanns, die kein Kind hatte, vor, schwanger zu sein, um vor der Familie ihres Mannes nicht beschämt zu werden. Auf dem Weg zum Haus ihres Vaters kam sie an einem Banyanbaum vorüber, bei dem eine arme Frau ein Kind geboren hatte; diese konnte mit ihrer Karawane nicht Schritt halten und ließ das Neugeborene am Fuß des Baumes zurück. Die Gottheit des Baumes beschützte ihn. Das Kind war der Bodhisatta. Die Frau des Kaufmanns nahm ihn als ihr eigenes an, und die Familie nannte ihn Nigrodha, „Herr Banyan“, nach dem Ort seiner Geburt. Am selben Tag gebar die Frau eines Kaufmanns unter einem Ast einen Sohn, der Sākha, „Zweig“, genannt wurde, und die Frau eines Schneiders gebar einen Sohn, der Pottika genannt wurde. Die drei Knaben wuchsen gemeinsam auf und gingen zu ihrer Ausbildung nach Takkasilā.

Nach ihren Studien brachen die drei auf, um die Sitten des Landes kennenzulernen, und gelangten nach Benares. Der König war sieben Tage zuvor gestorben, und eine Verkündigung kündigte an, dass der zeremonielle Wagen am nächsten Morgen ausfahren werde. Sie schliefen unter einem Baum; Pottika erwachte im Morgengrauen und begann, Nigrodhas Füße zu reiben. Über ihnen saßen zwei Hühner auf einem Ast, und das obere ließ seinen Kot auf das untere fallen. Als das untere Huhn sich beschwerte, prahlte das obere, wer es töte und esse, werde an diesem Morgen tausend Münzen erhalten. Das untere spottete und sagte, wer sein Fett esse, werde noch an diesem Morgen König, wer sein mittleres Fleisch esse, werde Feldherr, und wer das Fleisch um die Knochen esse, werde Schatzmeister.

Pottika hörte dies und befand, dass die Königswürde der beste Gewinn sei. Er kletterte auf den Baum, tötete den Vogel und garte ihn über der Glut. Das Fett gab er Nigrodha, das mittlere Fleisch Sākha, und das Fleisch um die Knochen behielt er für sich. Dann verkündete er, Nigrodha werde König, Sākha Feldherr und er selbst Schatzmeister; und als sie fragten, woher er das wisse, erzählte er ihnen, was die Hühner gesagt hatten.

Bei der ersten Mahlzeit des Tages erhielten sie im Haus eines Brahmanen Reisbrei mit Ghee und Zucker, und danach gingen sie in den königlichen Park, wo Nigrodha sich auf eine Steinplatte legte. In diesem Augenblick kam der zeremonielle Wagen, der die fünf königlichen Zeichen trug, und hielt vor ihm an. Der königliche Hofpriester schloss, dass ein Wesen von großem Verdienst anwesend sein müsse, betrat den Park, entblößte Nigrodhas Füße und betrachtete die Zeichen darauf. Er erklärte, dieser Mann sei bestimmt, nicht nur Benares, sondern ganz Jambudīpa zu regieren, und befahl den Musikern zu spielen. Nigrodha erwachte, sah die Menge und richtete sich im Schneidersitz auf. Der Hofpriester kniete nieder und bot ihm das Reich an, und Nigrodha wurde auf einen Haufen von Juwelen gesetzt und als König gesalbt.

Nigrodha machte Sākha zum Feldherrn und zog mit Pottika an seiner Seite in festlichem Zug in die Stadt ein; von da an regierte er gerecht. Später gedachte er seiner Eltern und bat Sākha, sie mit großem Gefolge herzubringen. Sākha weigerte sich mit der Begründung, dies gehe ihn nichts an. Da bat Nigrodha Pottika, der ins Dorf ging und alle drei Familien einlud. Jede lehnte ab und sagte, sie hätten genug; und die Familien der Schneider erklärten, sie seien mit ihrem Handwerk zufrieden.

Pottika kehrte nach Benares zurück. Da er vor dem Besuch beim König ausruhen wollte, ging er zuerst in Sākhas Haus und bat den Türhüter, seinen alten Gefährten anzukündigen. Sākha, der verbittert war, weil Pottika das Reich Nigrodha und nicht ihm verschafft hatte, geriet in Zorn, nannte Pottika einen Niemand von niedriger Geburt und ließ ihn von seinen Männern schlagen und aus dem Haus werfen.

Pottika ging daraufhin zum Palast, wo Nigrodha ihn herzlich empfing, sich erhob, um ihn zu begrüßen, und ihn baden, kleiden und bewirten ließ. Als auch Sākha, aus Furcht vor Verleumdung, zum Palast kam, berichtete Pottika dem König in dessen Gegenwart, was geschehen war, und sprach drei Verse über die Undankbarkeit eines solchen Mannes. Nigrodha antwortete mit vier Versen: Er habe seine Macht mit beiden geteilt, und einem undankbaren Menschen Gutes zu tun sei, als säte man Samen in das Feuer, während Gutes, das einem Dankbaren erwiesen wird, niemals verloren gehe. Sākha stand schweigend da, und der König befahl, ihn ergreifen und hinrichten zu lassen. Doch Pottika flehte für Sākhas Leben und sagte, ein einmal verlorenes Leben könne nicht wiedergegeben werden; er bat den König, ihm zu verzeihen.

Der König verzieh Sākha. Er bot Pottika das Amt des Feldherrn an, doch Pottika lehnte es ab, daher machte der König ihn zum Schatzmeister und übertrug ihm die Aufsicht über alle Kaufmannsgilden, ein Amt, das es zuvor nicht gegeben hatte und das danach fortbestand. So empfing Pottika den dritten Anteil, den das Huhn vorausgesagt hatte.

Am Ende der Erzählung sagte der Buddha, dass Devadatta auch in der Vergangenheit undankbar gewesen sei, und bestimmte die Gestalten: Devadatta war Sākha, Ānanda war Pottika, und der Buddha selbst war Nigrodha.

Was Pottikas Geschichte der Weitergabe wert macht, ist nicht die Krone, die sein rascher Gedanke Nigrodha verschaffte, noch das Kommando, das er Sākha verschaffte. Es ist, dass er seinen Freunden die besseren Anteile gab und den kleinsten für sich selbst nahm. Als der Freund, dem er gedient hatte, sich gegen ihn wandte, bat er nicht um Bestrafung, sondern flehte um das Leben dieses Freundes. Seine Gnade war dort am schwersten zu üben, wo sie am wenigsten verdient war, und deshalb hielt der Buddha sie als Beispiel hoch.