Tirita-Vaccha Jataka

Das Tirita-Vaccha-Jātaka des Pāli-Kanons, im Jātaka-Kommentar bei J.ii (314) verzeichnet, erzählte der Buddha anlässlich der Gelegenheit, als Ānanda von den Frauen des Palastes König Pasenadis fünfhundert Gewänder erhielt. Es erinnerte an ein früheres Leben, in dem ein anderer König einst eine Schuld der Dankbarkeit hatte, die zu groß war, um sie mit einer einzelnen Gabe zu begleichen.

In der Regierungszeit Brahmadattas, des Königs von Benares, brach an der Grenze des Reiches Unruhe aus. Der König zog hinaus, um ihr entgegenzutreten, doch die Schlacht ging verloren. Aus Furcht um sein Leben bestieg er seinen Elefanten und floh heimlich durch den Wald, ohne einen anderen Gedanken als das lebend Entkommen.

Erschöpft und von Durst ausgedörrt, stieß der König auf die Blätterhütte eines Einsiedlers, während dessen Besitzer unterwegs war, um wilde Früchte zu sammeln. Auf der Suche nach Wasser fand er einen Brunnen am Ende eines überdachten Pfades, doch es gab weder Seil noch Eimer. Er löste den Gurt, der unter dem Bauch seines Elefanten verlief, und band ihn an den Rand des Brunnens. Er war zu kurz, also knotete er auch sein unteres Gewand daran. Dennoch lag das Wasser außer Reichweite, und so ließ er sich selbst hinab, trank nach Herzenslust und stellte dann fest, dass er nicht mehr hinaufklettern konnte. Er stand im Brunnen, während sein wohlerzogener Elefant geduldig oben wartete.

Am Abend kehrte der Bodhisatta, der Asket Tiritavaccha, mit seinen Früchten heim und sah den gepanzerten Elefanten vor seiner Behausung stehen. Er wartete ruhig, als jener sich näherte. Er blickte in den Brunnen, fand den König dort stehen und rief hinab: „Fürchte dich nicht, o König!“

Der Einsiedler stellte eine Leiter in den Brunnen und half dem König beim Hinaufsteigen. Er rieb die erschöpften Glieder des Königs ein, salbte sie mit Öl, reichte ihm Früchte und nahm dem Elefanten die Rüstung ab. Zwei oder drei Tage lang ruhte der König in der Obhut des Einsiedlers, und als er aufbrach, bat er den Bodhisatta um das Versprechen, dass dieser ihn besuchen werde. Inzwischen hatten sich die königlichen Truppen nahe der Stadt gelagert, und sie scharten sich um ihren König, als er zurückkehrte.

Etwa sechs Wochen später kam der Bodhisatta nach Benares und fand Unterkunft im königlichen Park. Am folgenden Tag ging er zum Palast, um Almosen zu erbitten. Der König sah ihn von einem Fenster aus, kam herab, begrüßte ihn mit Ehrerbietung und setzte ihn auf einen Thron unter dem weißen Sonnenschirm der Herrschaft. Er teilte seine eigene Mahlzeit mit dem Einsiedler, ließ für ihn im Garten einen überdachten Pfad und eine Behausung errichten, versorgte ihn mit den notwendigen Gegenständen eines Asketen und stellte ihn unter die Obhut eines Gärtners. Der Bodhisatta nahm seine Mahlzeiten im königlichen Wohnsitz ein und wurde in hohen Ehren gehalten.

Einige der Hofleute nahmen Anstoß. Sie murrten, dass ein gewöhnlicher Soldat, würde ihm eine solche Ehre zuteil, nur überheblich werden und sich schlecht betragen würde. Sie trugen ihre Klage dem Vizekönig vor, der den König zur Rede stellte. In seinem Vers fragte er, welche weise Tat dieser umherziehende Asket vollbracht habe, da er weder Verwandter noch Gefährte sei, und warum man ihm die auserlesensten Speisen reichen solle.

Der König erzählte seinem Sohn, wie er besiegt und allein im Wald zurückgelassen worden war und wie der Einsiedler ihn gerettet hatte. In seinen eigenen Versen sprach er von der schrecklichen Wildnis, in der er, geschlagen und in Not, gestanden hatte, bis dieser Mann eine Hand ausstreckte und ihn aus der Grube zog. Er erklärte, dass er durch die Tat des Asketen ins Leben zurückgekehrt sei, dass Tiritavaccha der Gaben würdig sei und dass ihm Reichtum und Ehre dargebracht werden sollten.

Die Worte des Königs bestätigten die Tugend des Bodhisatta, und mit ihnen wuchsen der Ruf des Königs selbst sowie seine Gaben und Ehrungen. Kein Hofmann und kein Beamter sprach danach je wieder gegen den Asketen. Der König folgte dem Rat des Bodhisatta, gab Almosen und tat Gutes und wurde in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Der Bodhisatta pflegte die höheren Erkenntnisse und die meditativen Errungenschaften und war zur Brahma-Welt bestimmt.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den geretteten König von Benares mit Ānanda und sich selbst mit dem Asketen. Die Dankbarkeit, die einen König bewog, seinen Retter zu ehren, war dieselbe Dankbarkeit, die Ānanda zeigte, als er einem treuen Diener mit der Gabe von Gewändern vergalt.

Was diese Erzählung bewahrt, ist mehr als der Bericht einer Rettung. Sie ist das Zeugnis dafür, wie vollständig aufrichtig empfundene Dankbarkeit sich nicht still verhält, sobald die Umstände es ihr erlauben zu handeln. Eine Güte, die ohne Gedanken an Lohn geübt wurde, mit nichts als einer Leiter, etwas Obst und einer offenen Hand, kehrte zu ihrem Geber als bleibende Ehre zurück. Die tiefsten Schulden sind nicht jene, die in Gold gemessen werden, sondern jene, die verändern, wie ein Mensch jeden behandelt, der ihn einst buchstäblich aus der Finsternis gezogen hat.