श्लोक
वह परब्रह्म पूर्ण है और यह प्रत्यक्ष जगत भी पूर्ण है। उस पूर्ण ब्रह्म से ही इस पूर्ण जगत की उत्पत्ति हुई है। उस पूर्ण में से पूर्ण को निकाल लेने पर भी केवल पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शांति, शांति, शांति।
श्लोक 1
इस परिवर्तनशील चराचर जगत में जो कुछ भी है, वह सब ईश्वर से आच्छादित और व्याप्त है। अतः त्याग भाव से उसका उपभोग करो, और किसी के धन का लोभ मत करो।
श्लोक 1
इस संसार में निष्काम भाव से सत्कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करनी चाहिए। तुम्हारे लिए इसके अतिरिक्त कोई दूसरा मार्ग नहीं है, जिससे कर्म मनुष्य में लिप्त न हों।
श्लोक 2
वे लोक 'असूर्य' (आनंद और प्रकाश से रहित) कहलाते हैं, जो अज्ञान के घोर अंधकार से ढके हैं। जो लोग आत्मघाती हैं (अपनी आत्मा की उपेक्षा कर देहाभिमान में जीते हैं), वे मृत्यु के उपरांत उन्हीं अंधकारमय लोकों को प्राप्त होते हैं।
श्लोक 3
वह आत्मतत्व कंपन-रहित, अद्वितीय और मन से भी तीव्र गति वाला है। इंद्रियां (देवगण) उस तक कभी नहीं पहुँच सकतीं, क्योंकि वह उनसे पूर्व ही विद्यमान है। वह स्थिर रहते हुए भी दौड़ने वाले सबको पीछे छोड़ देता है। उसी के आधार पर वायु (प्राण) समस्त जीवन-व्यापार को धारण करता है।
श्लोक 4
वह आत्मतत्व गतिमान होता है और गतिमान नहीं भी होता। वह बहुत दूर है और अत्यंत निकट भी है। वह इस संपूर्ण जगत के भीतर विद्यमान है और वह इस सबके बाहर भी व्याप्त है।
श्लोक 5
जो ज्ञानी पुरुष संपूर्ण चराचर प्राणियों को अपनी आत्मा में ही देखता है, और समस्त प्राणियों में अपनी आत्मा को देखता है, वह कभी किसी से घृणा या संकोच नहीं करता।
श्लोक 6
जिस अवस्था में सब प्राणियों को आत्मरूप जानने वाले ज्ञानी के लिए समस्त प्राणी आत्मा ही बन जाते हैं, उस समय उस अद्वैत एकत्व को देखने वाले के लिए कैसा मोह और कैसा शोक?
श्लोक 7
वह परमात्मा सर्वव्यापी, प्रकाशमान, अशरीरी, क्षत-रहित, नस-नाड़ियों से रहित, परम शुद्ध और पाप से अस्पृश्य है। वह सर्वद्रष्टा, मनीषी, सर्वोपरि और स्वयंभू है; उसी ने सनातन काल से सभी पदार्थों का यथायोग्य विधान किया है।
श्लोक 8
वे लोग घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं जो केवल अविद्या (सकाम कर्म) की उपासना करते हैं। परंतु वे उससे भी कहीं अधिक अंधकार में पड़ते हैं जो केवल विद्या (शुष्क ज्ञान) में ही लीन रहते हैं।
श्लोक 9
तत्ववेत्ताओं का कहना है कि विद्या (ज्ञान) से दूसरा ही फल प्राप्त होता है, और अविद्या (कर्म) से दूसरा ही फल। ऐसा हमने उन धैर्यवान ऋषियों से सुना है, जिन्होंने हमें यह भलीभांति समझाया था।
श्लोक 10
जो विद्या (आत्मज्ञान) और अविद्या (निस्वार्थ कर्म) दोनों को एक साथ सम्यक् रूप से जानता है, वह अविद्या से मृत्यु को पार कर विद्या से अमरत्व (मोक्ष) को प्राप्त करता है।
श्लोक 11
वे लोग गहन अंधकार में प्रवेश करते हैं जो केवल असंभूति (अव्यक्त प्रकृति) की उपासना करते हैं। परंतु उससे भी अधिक अंधकार में वे जाते हैं जो केवल संभूति (व्यक्त कार्य-जगत) में ही आसक्त रहते हैं।
श्लोक 12
ऋषियों का कथन है कि संभूति (व्यक्त की उपासना) से दूसरा फल प्राप्त होता है और असंभूति (अव्यक्त की उपासना) से दूसरा। ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है, जिन्होंने हमें इस गूढ़ रहस्य का उपदेश दिया।
श्लोक 13
जो संभूति (सृजन) और विनाश (प्रलय) दोनों को एक साथ जानता है, वह विनाशशील पदार्थों के यथार्थ ज्ञान से मृत्यु को जीतकर अविनाशी परब्रह्म के द्वारा अमृतत्व का भोग करता है।
श्लोक 14
सत्य का मुख स्वर्णिम ज्योतिर्मय पात्र से ढका हुआ है। हे पोषक सूर्यदेव! मुझ सत्यधर्मा साधक के दर्शन के लिए आप उस आवरण को हटा दीजिए।
श्लोक 15
हे जगत के पोषक, एकाकी ऋषि, यम, सूर्य और प्रजापति के पुत्र! आप अपनी प्रखर किरणों को समेट लीजिए और अपने तीक्ष्ण तेज को शांत कीजिए। मैं आपके उस अत्यंत कल्याणकारी रूप का दर्शन करता हूँ। वह जो आदित्यमंडल में दिव्य पुरुष है, वही मैं हूँ (सोऽहमस्मि)।
श्लोक 16
मेरा प्राण अमर और सर्वव्यापी वायु में लीन हो जाए, और यह नश्वर शरीर भस्म में परिवर्तित हो जाए। ॐ! हे संकल्पवान मन! स्मरण करो, अपने किए हुए कर्मों का स्मरण करो! हे मन! स्मरण करो, अपने सत्कर्मों को स्मरण करो!
श्लोक 17
हे दिव्य प्रकाश स्वरूप अग्निदेव! आप हमारे समस्त कर्मों और विचारों के ज्ञाता हैं। हमें परम कल्याण और ज्ञान रूपी धन की प्राप्ति के लिए सुपथ (सत्य के मार्ग) पर ले चलिए। हमारे भीतर के समस्त कुटिल पापों को दूर कीजिए। हम आपको बारंबार अत्यंत विनम्र प्रणाम समर्पित करते हैं।
श्लोक 18
पूजन विधि एवं फलश्रुति (महत्व व लाभ)
फलश्रुतिरविवार
सूर्योदय काल एवं ब्रह्म मुहूर्त
तांबे के पात्र से जल अर्घ्य, लाल पुष्प (गुड़हल), लाल चंदन एवं अक्षत
- आरोग्य, शारीरिक ऊर्जा एवं नेत्र ज्योति में वृद्धि
- सूर्य दोष की शांति, यश, कीर्ति एवं कार्यक्षेत्र में सफलता
पृष्ठभूमि
ईशावास्योपनिषद् का नाम उसके पहले शब्द 'ईश', अर्थात् प्रभु, से पड़ा है। यह शुक्ल यजुर्वेद की वाजसनेयि संहिता का अन्तिम, चालीसवाँ अध्याय है, इसलिए यह वैदिक मन्त्र-भाग का ही अंग है, किसी परवर्ती ब्राह्मण या आरण्यक का नहीं। इसमें अठारह मन्त्र हैं, इसलिए यह सबसे छोटे उपनिषदों में है, और सबसे अधिक उद्धृत उपनिषदों में भी। इसकी शिक्षा एक ही विचार को कई प्रकाशों में दिखाती है। प्रभु सबमें व्याप्त हैं, इसलिए संसार का भोग त्याग के साथ करना चाहिए और दूसरों के धन का लोभ नहीं करना चाहिए। कर्म और ज्ञान, व्यक्त और अव्यक्त को साथ रखना है, और अन्तिम मन्त्र पूषन्, अर्थात् सूर्य, और अग्नि से की गई प्रार्थनाएँ हैं। परम्परागत शान्तिपाठ, 'पूर्णमदः पूर्णमिदम्', उपनिषद् से पहले पढ़ा जाता है और इस पृष्ठ पर सबसे पहले आया है। आदि शंकराचार्य ने ईशोपनिषद् पर भाष्य लिखा, जिसे उनकी परम्परा प्रमुख उपनिषदों में गिनती है।
क्या आप जानते हैं?
आरम्भ का शान्तिपाठ
'पूर्णमदः पूर्णमिदम्' कहता है कि वह पूर्ण है, यह पूर्ण है, और पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है। पूर्ण में से पूर्ण लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। यह पाठ उपनिषद् से पहले किया जाता है, और इस पृष्ठ पर पहला श्लोक है।
त्याग से भोग (मन्त्र १)
'ईशा वास्यमिदं सर्वम्' कहता है कि संसार में जो कुछ भी चलता है, उसे प्रभु ने ढका हुआ है। फिर 'तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्' त्याग के साथ भोग करने और किसी के धन का लोभ न करने को कहता है।
न घृणा, न शोक (मन्त्र ६ और ७)
जो सब प्राणियों को आत्मा में और आत्मा को सब प्राणियों में देखता है, वह किसी से घृणा नहीं करता। मन्त्र ७ पूछता है कि जिसके लिए सब प्राणी आत्मा ही हो गए, उस एकत्व को देखने वाले को कैसा मोह और कैसा शोक?
दो मार्ग साथ (मन्त्र ९ से १४)
मन्त्र ९ से ११ विद्या और अविद्या की बात करते हैं, और मन्त्र १२ से १४ संभूति और असंभूति की। शंकर की व्याख्या में अविद्या कर्म है और विद्या देवता-उपासना। जो दोनों को जानता है, वह एक से मृत्यु को पार करता है और दूसरे से अमरत्व पाता है।
सत्य का मुख खोलिए (मन्त्र १५ और १६)
मन्त्र १५ प्रार्थना करता है कि स्वर्ण पात्र से ढका सत्य का मुख पूषन्, अर्थात् सूर्य, खोल दें। मन्त्र १६ में द्रष्टा कहता है कि सूर्य में जो पुरुष है, वही मैं भी हूँ, 'योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि'। मन्त्र १७ मृत्यु की घड़ी की प्रार्थना है, और मन्त्र १८ अग्नि से सुपथ पर ले चलने की।
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Surya
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