Brahmadatta Jātaka

Am Aggalava-Schrein bei Ālavī erfuhr der Buddha von Mahākassapa, einem seiner älteren Jünger, dass die dortigen Mönche sich angewöhnt hatten, die Bewohner der Stadt unablässig um Arbeitskräfte und Baumaterial für ihre Hütten zu bedrängen. Die Leute begannen, schon beim bloßen Anblick der Mönche zu fliehen, und das Almosengeben in der Stadt ließ nach. Der Buddha tadelte die Mönche wegen ihrer Zudringlichkeit, ihres unnachgiebigen Drängens um Gaben und Arbeit, und erzählte ihnen eine Geschichte davon, wie die Weisen einst den schlichten Akt des Bittens betrachteten.

In jenem früheren Zeitalter, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine angesehene brahmanische Familie hineingeboren. Nachdem er in Takkasilā jede Wissenschaft gemeistert hatte, entsagte er den Freuden der Sinne und legte die Baumrindengewänder eines Asketen an. Er zog sich in die hohen Einsamkeiten des Himalaya zurück, wo er von wilden Wurzeln und Früchten lebte und tiefe meditative Versenkung erlangte.

Nach vielen Jahren in dieser Wildnis kam der Bodhisatta in das Land der Pañcālas hinab, um Salz und Essig zu erhalten, und fand Unterkunft im dortigen königlichen Lustgarten. Der König der Pañcālas, der in seinem eigenen Park spazierte, war tief bewegt von der friedvollen Haltung des Asketen und von seinen gesenkten, stillen Augen. Er verneigte sich zu den Füßen des Asketen, lud ihn ein, so lange im Garten zu bleiben, wie er wolle, und sorgte dafür, dass seine Mahlzeiten täglich aus der königlichen Küche kamen. Zwölf Jahre lang weilte der Bodhisatta dort in Frieden und unterwies den König in den Tugenden, die einem Herrscher geziemen.

Als die Jahreszeiten wechselten, wurden dem Bodhisatta die Wanderungen zurück in den Himalaya immer beschwerlicher, denn scharfe Steine und glühender Boden verletzten seine nackten Füße und ließen ihn von der Hitze geschwächt zurück. Er sah deutlich, dass ein einziges Paar schlichter Sandalen mit einfacher Sohle und ein aus Blättern geflochtener Sonnenschirm ihm dieses Leid völlig ersparen würden. Doch jedes Mal, wenn er sich vornahm, den König um eine so kleine Sache zu bitten, stieg ihm die Scham in die Kehle, noch ehe die Worte ihn verlassen konnten. Jedes Mal verstummte er, unfähig, eine so schlichte Bitte auszusprechen, selbst nach Jahren des Willkommens und der Fürsorge.

Der König, der etwas Unausgesprochenes in seinem Gast spürte, drängte ihn mehr als einmal im Vertrauen, zu nennen, was immer er brauche, Gold, Gewänder oder Vorräte, und versprach, es sogleich zu gewähren. Doch sooft die beiden sich zurückzogen, um allein zu sprechen, versagte dem Bodhisatta im letzten Augenblick der Entschluss, und zwölf volle Jahre vergingen, ohne dass das schlichte Bedürfnis nach Sandalen und einem Sonnenschirm je laut ausgesprochen wurde.

Als der Bodhisatta schließlich erneut aufbrechen wollte, um in die Berge zurückzukehren, konnte der König dieses Rätsel nicht länger ertragen. Er bot ihm alles an, was er besaß, angefangen mit dem Königreich selbst, damit das, was der Asket wünsche, endlich genannt werden könne, ohne dass die Last des Bittens allein auf ihm ruhe. Erst dann, als das Angebot bereits gemacht war und die Scham des Bittens auch von seinen eigenen Schultern genommen war, sprach der Bodhisatta von den Sandalen und dem Sonnenschirm, die er zwölf Jahre lang unausgesprochen getragen hatte.

Noch bevor er selbst diese kleine Gabe annahm, erklärte der Bodhisatta in Versen, warum er so lange gewartet hatte. Von solcher Art sei das Wesen einer Bitte, sagte er, dass sie entweder eine großzügige Gabe oder eine schmerzliche Ablehnung herbeiführe, und wer einen Herrn bitte, weine ebenso oft wie jener, der ablehnen müsse. Er habe, um sich selbst und seinem Gastgeber die Scham von Tränen zu ersparen, die vor den Augen anderer vergossen würden, immer gewählt, so kleine Gebete nur in ein vertrautes, verborgenes Ohr zu flüstern, statt sie offen auszusprechen.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er den König der Pañcālas als Ānanda benannte und offenbarte, dass er selbst der Asket gewesen sei, der zwölf Jahre lang wartete, anstatt zu riskieren, dass wegen eines Paares Sandalen eine andere Person oder er selbst Tränen vergieße. Er sagte den Mönchen in Ālavī, dies sei das Maß gewesen, das die Weisen sich selbst für die kleinste Bitte gesetzt hätten, und ihr eigenes ständiges Fordern bleibe weit dahinter zurück. Das Jātaka Nr. 323 des Pāli-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung.