Mahā-Paduma Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte in Jetavana über Ciñcamāṇavikā, die ein rundes Stück Holz unter ihrem Gewand befestigt hatte und vor der versammelten Menge falsch verkündete, der Buddha sei der Vater ihres Kindes. Sakkas Eingreifen ließ das Holz verrutschen und enthüllte ihren Betrug vor der ganzen Versammlung, die sie in Schande aus dem Kloster vertrieb. Der Buddha erklärte, dies sei nicht das erste Mal, dass sie versucht habe, einen unschuldigen Mann durch eine Lüge zu vernichten, und berichtete von einer Zeit, die lange zurücklag.

In alter Zeit regierte König Brahmadatta Benares in Rechtschaffenheit. Seine Hauptkönigin gebar den Bodhisatta, der Prinz Mahā-Paduma genannt wurde, weil sein Teint so rein, strahlend und duftend war wie eine voll erblühte weiße Lotusblume (paduma). Als die Königin starb, erhob der König eine bezaubernde, doch eitle und sinnliche Frau zu seiner Hauptgemahlin.

Einige Jahre später brach an den fernen Grenzen ein Aufstand aus. König Brahmadatta zog mit seinen Heeren aus, um den Aufruhr niederzuschlagen, und übertrug Prinz Mahā-Paduma die Führung der königlichen Hauptstadt. Der Prinz regierte mit solcher Weisheit, Gerechtigkeit und Güte, dass die ganze Bevölkerung frohlockte. Bei der siegreichen Rückkehr des Königs ritt Prinz Mahā-Paduma auf einem prächtig geschmückten Elefanten hinaus, um seinen Vater zu empfangen, und ließ die Stadt mit Siegesbannern schmücken. Vom Söller ihres Palastes aus sah die boshafte Königin den strahlenden jungen Prinzen und wurde von unheiliger Begierde entflammt.

An jenem Nachmittag, als Prinz Paduma die Gemächer des Palastes betrat, um seiner Stiefmutter die gebührende Ehrerbietung zu erweisen, machte die Königin ihm schamlos Avancen, ergriff sein Gewand und lockte ihn mit königlicher Macht und heimlichen Freuden. Entsetzt riss sich Prinz Paduma los und wies sie streng zurecht: „Mutter, sprich nicht solch Böses! Du bist die Gemahlin meines Vaters, und für mich bist du so heilig wie die Mutter, die mich geboren hat. Ich würde eher sterben, als eine solche Befleckung zu begehen.“

Aus Furcht, ihr Verrat könnte aufgedeckt werden, fasste die Königin einen ungeheuerlichen Racheplan. Sie zerriss ihre Gewänder, kratzte sich mit eigenen Nägeln die Wangen und Brüste, streute Staub über ihr Haar und lag schluchzend auf ihrem Lager. Als König Brahmadatta heimkehrte und sie liebevoll fragte, wer ihr Unrecht getan habe, weinte die trügerische Königin hemmungslos und behauptete, Prinz Paduma sei gewaltsam in ihre Gemächer eingedrungen und habe sie angegriffen.

Von Zorn verblendet, weigerte sich König Brahmadatta, seinem Sohn Gehör zu schenken, und ignorierte die Bitten seiner Minister, der weinenden Bürger und der heiligen Asketen. Der König befahl, Prinz Paduma in Ketten zu legen, unter dem Wirbel der Henkertrommel durch die Stadt zu führen und von der Spitze der schroffen Bergklippe zu stürzen, die als Räuberabgrund (Corapapāta) bekannt ist.

Als der tugendhafte Prinz in den Abgrund gestürzt wurde, ruhte sein Geist in reiner liebender Güte (mettā) gegenüber seinen Anklägern. Eine Gottheit, die auf diesem Berg wohnte, bewegt von der Erhabenheit seiner Tugend, fing den fallenden Prinzen mit ihren eigenen beiden Händen auf und tröstete ihn mit den Worten: „Fürchte dich nicht, Paduma.“ Da sie ihn nicht sicher im Reich der Menschen behalten konnte, trug die Gottheit ihn hinab und legte ihn in die Haube des Nāga-Königs, der ihn ehrenvoll empfing und in das unterirdische Reich der Schlangen brachte.

Ein Jahr lang wurde Prinz Paduma mit göttlicher Gastfreundschaft geehrt. Dann bat er darum, in die Menschenwelt zurückgebracht zu werden, legte das Baumrindengewand eines Asketen an und lebte in einer abgeschiedenen Waldeinsiedelei im Himalaya.

Unterdessen stieß ein Waldhüter aus Benares, der im Himalaya umherstreifte, auf den als Asket lebenden Prinzen und erkannte ihn. Nachdem er einige Tage bei ihm verweilt hatte, kehrte der Waldhüter nach Benares zurück und sagte dem König, wo sein Sohn wohnte.

Als der König hörte, dass sein Sohn am Leben war, brach König Brahmadatta mit einem großen Gefolge auf, schlug am Waldrand ein Lager auf und begab sich mit seinem Hofstaat zu Fuß zum Prinzen, der vor seiner Blatthütte saß. Paduma empfing ihn mit wilden Früchten und freundlichen Worten. Der König fragte, wie sein Sohn den Sturz von der Klippe überlebt habe, und Paduma antwortete, eine mächtige Schlange, die in jenem Bergland geboren sei, habe ihn in ihren Windungen aufgefangen und sicher bewahrt. Daraufhin bot der König an, ihn heimzuführen, damit er herrsche.

Prinz Paduma lehnte sanft ab. Er verglich sich mit einem Mann, der einen Haken verschluckt hat und erst glücklich ist, wenn dieser herausgezogen ist. Als der König fragte, was der Haken sei, antwortete Paduma, die Lust sei der Haken, und er habe ihn herausgezogen, indem er ihr entsagte. Er drängte seinen Vater, die Zehn Königlichen Tugenden zu bewahren, vom Unrecht abzulassen und gerecht zu herrschen, und der König zog weinend davon.

Auf dem Heimweg fragte der König seine Höflinge, um wessentwillen er von einem so tugendhaften Sohn getrennt worden sei, und sie nannten die Königin. Er ließ sie ergreifen und kopfüber von der Räuberklippe stürzen, zu der sie seinen unschuldigen Sohn verurteilt hatte – ein strenges Ende ihres Verrats, auch wenn es das Leid, das sie gesät hatte, nicht ungeschehen machen konnte. Der König kehrte nach Benares zurück, um gerecht zu herrschen, während Prinz Mahā-Paduma die Jhāna erlangte, einen Zustand tiefer meditativer Versenkung, und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde.

Als der Meister diese Geschichte in Jetavana beendet hatte, enthüllte er die Geburt: „Devadatta war der König jener Zeit, Ciñcamāṇavikā war die trügerische Königin, Sāriputta war die Gottheit, die auf dem Berg wohnte, Ānanda war der König der Nāgas, und ich selbst war Prinz Mahā-Paduma.“ Das Jātaka Nr. 472 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung; sie wurde erzählt, um die Verleumdung zu erklären, die Ciñcamāṇavikā in seinem letzten Leben gegen den Buddha erhob.