Mahā-Paduma Jātaka

Le Maître raconta ce récit à Jetavana, au sujet de Ciñcamāṇavikā, qui avait attaché un morceau de bois rond sous sa robe et se tint devant l'assemblée du peuple, affirmant faussement que le Bouddha était le père de son enfant. L'intervention de Sakka fit glisser le bois et dévoila sa supercherie devant toute l'assemblée, qui la chassa du monastère dans la honte. Le Bouddha déclara que ce n'était pas la première fois qu'elle tentait de détruire un homme innocent par le mensonge, et il raconta un épisode d'un temps très ancien.

Dans les temps anciens, le roi Brahmadatta gouvernait Bārāṇasī dans la droiture. Sa reine principale donna naissance au Bodhisatta, qui fut nommé prince Mahā-Paduma, car son teint était aussi pur, rayonnant et parfumé qu'un lotus blanc épanoui (paduma). Lorsque la reine s'éteignit, le roi éleva au rang de première épouse une femme éblouissante, mais vaine et sensuelle.

Quelques années plus tard, une rébellion éclata aux frontières lointaines. Le roi Brahmadatta marcha à la tête de ses légions pour réprimer le soulèvement, laissant le prince Mahā-Paduma à la tête de la capitale royale. Le prince gouverna avec tant de sagesse, de justice et de bienveillance que toute la population se réjouit. À la victoire et au retour du roi, le prince chevaucha un éléphant caparaçonné pour accueillir son père, et orna la ville de bannières triomphales. Du haut de la terrasse de son palais, la reine perverse, en contemplant le jeune prince radieux, fut embrasée d'un désir impie.

Cet après-midi-là, lorsque le prince Paduma entra dans les appartements du palais pour rendre ses hommages à sa belle-mère, la reine lui fit effrontément des avances, le saisissant par sa robe et le tentant par le pouvoir royal et des plaisirs secrets. Horrifié, le prince se dégagea et la reprit sévèrement : « Mère, ne tenez pas de tels propos infâmes ! Vous êtes l'épouse de mon père, et pour moi vous êtes aussi sacrée que la mère qui m'a donné la vie. Je préférerais mourir plutôt que de commettre pareille souillure. »

Craignant que sa trahison ne soit dévoilée, la reine résolut une vengeance monstrueuse. Elle déchira ses vêtements, s'égratigna les joues et la poitrine de ses propres ongles, répandit de la poussière sur ses cheveux, et s'étendit en sanglotant sur sa couche. Lorsque le roi Brahmadatta revint et lui demanda avec tendresse qui l'avait offensée, la reine trompeuse pleura avec hystérie, affirmant que le prince Paduma avait forcé l'entrée de sa chambre et l'avait agressée.

Aveuglé par la fureur, le roi refusa d'entendre son fils, ignorant les supplications de ses ministres, des citoyens en larmes et des ascètes saints. Il ordonna que le prince Paduma soit enchaîné, conduit à travers la ville au roulement du tambour du bourreau, et précipité du sommet de la falaise escarpée connue sous le nom de Précipice des brigands (Corapapāta).

Tandis que le prince vertueux était précipité dans le gouffre, son esprit demeurait dans la pure bienveillance (mettā) envers ses accusateurs. Une divinité qui habitait cette montagne, touchée par la majesté de sa vertu, rattrapa le prince tombant entre ses propres mains et le réconforta en disant : « Ne crains rien, Paduma. » Incapable de le garder en sûreté dans le monde des hommes, la divinité le déposa alors et le plaça dans le capuchon du roi des nāgas, qui l'accueillit avec honneur et le conduisit au royaume souterrain des serpents.

Pendant un an, le prince Paduma fut honoré par l'hospitalité divine ; il demanda alors à regagner le monde des hommes, revêtant les habits d'écorce d'un ascète dans un ermitage isolé de la forêt de l'Himalaya.

Pendant ce temps, un garde forestier de Bārāṇasī, errant dans l'Himalaya, découvrit le prince vivant en ascète et le reconnut. Après avoir demeuré quelques jours auprès de lui, le garde retourna à Bārāṇasī et dit au roi où son fils demeurait.

Apprenant que son fils était vivant, le roi Brahmadatta se mit en route avec une grande suite, dressa son camp à la lisière de la forêt et se rendit à pied, avec ses courtisans, auprès du prince, qui était assis devant la porte de sa hutte de feuillage. Paduma l'accueillit avec des fruits sauvages et des paroles affectueuses. Le roi demanda comment son fils avait survécu à la chute depuis la falaise, et Paduma répondit qu'un puissant serpent né dans ce pays de montagnes l'avait saisi dans ses anneaux et gardé sain et sauf. Le roi offrit alors de le ramener chez lui pour régner.

Le prince Paduma déclina doucement. Il se compara à un homme qui a avalé un hameçon et ne se réjouit qu'une fois celui-ci retiré ; lorsque le roi lui demanda ce qu'était cet hameçon, Paduma répondit que le désir en est l'hameçon, et qu'il l'avait retiré en y renonçant. Il exhorta son père à observer les dix vertus royales, à renoncer à la malfaisance et à gouverner dans la droiture ; le roi repartit en larmes.

Sur le chemin du retour, le roi demanda à ses courtisans à cause de qui il avait été séparé d'un fils aussi vertueux, et ils nommèrent la reine. Il la fit saisir et précipiter la tête la première du Précipice des brigands, là même où elle avait condamné son fils innocent : fin sévère de sa trahison, bien qu'elle ne pût effacer la douleur qu'elle avait semée. Le roi retourna à Bārāṇasī pour régner dans la droiture, tandis que le prince Mahā-Paduma atteignit le jhāna, un état d'absorption méditative profonde, et renaquit dans le monde de Brahmā.

Lorsque le Maître eut achevé ce récit à Jetavana, il révéla la naissance : « Devadatta était le roi de ce temps-là, Ciñcamāṇavikā était la reine perfide, Sāriputta était la divinité qui habitait la montagne, Ānanda était le roi des nāgas, et moi-même j'étais le prince Mahā-Paduma. » Le Jātaka n° 472 du canon pāli consigne le récit sous cette forme, présenté pour expliquer la calomnie que Ciñcamāṇavikā avait lancée contre le Bouddha dans sa dernière vie.