Kosambi Jātaka

Une fois, le Bienheureux demeurait au monastère de Ghositārāma, près de Kosambī. Deux anciens très respectés y résidaient : l'un, maître renommé de la discipline monastique (Vinayadhara), et l'autre, orateur éloquent du Dhamma (Dhammakathika), chacun entouré de centaines de disciples dévoués. Un jour, le prédicateur se rendit aux latrines et, après s'être rincé la bouche, laissa un peu d'eau dans le récipient. Le maître de la discipline entra ensuite, vit l'eau et demanda si son compagnon l'avait laissée là. Lorsque le prédicateur reconnut l'avoir fait, le maître de la discipline lui demanda : « Ne sais-tu pas que c'est une offense ? » Le prédicateur répondit qu'il ne le savait pas et proposa aussitôt de la réparer. Entendant cela, le maître de la discipline déclara d'abord qu'un acte accompli sans le savoir et sans attention n'était nullement une offense — puis il alla trouver ses propres disciples et leur dit : « Ce récitant des Suttas est tombé dans une offense et ne la reconnaît même pas comme telle. »

Ces propos parvinrent aux disciples du prédicateur, qui interpellèrent les élèves du maître de la discipline : « Votre maître a d'abord dit que ce n'était pas une offense, et maintenant il dit que c'en est une : c'est un menteur. » Représailles et discussions enflammées se répandirent rapidement dans les cloîtres. Saisissant l'occasion, le maître de la discipline convoqua une assemblée ecclésiastique en bonne et due forme et prononça contre le prédicateur un acte de suspension (ukkhepanīyakamma), parce qu'il refusait de reconnaître sa faute. Aussitôt, l'ensemble du Sangha se scinda en deux camps amers. Les laïcs qui subvenaient aux besoins des moines se rangèrent en factions. Même l'ordre des nonnes prit parti — et, selon le récit, les divinités gardiennes et les esprits qui honorent le Dhamma prirent parti eux aussi, jusqu'aux dieux du monde de Brahmā, si bien que le tumulte aurait atteint les cieux les plus lointains. La ville de Kosambī, autrefois paisible, devint une tempête de récriminations.

Apprenant cette discorde désastreuse, le Bouddha se rendit lui-même sur place. Il montra aux deux parties leur faute — la souffrance qu'entraîne l'exclusion pour ceux qui l'imposent, et la souffrance qu'entraîne la dissimulation d'une offense pour ceux qui la protègent — puis il se retira. Les deux factions continuèrent à se quereller même pendant la récitation collective du code monastique. Il ordonna alors qu'ils s'assoient ensemble, en alternance, un moine de chaque camp, afin qu'aucune clique ne puisse se rassembler à part. Apprenant que la querelle faisait toujours rage, il revint une troisième fois et dit : « Assez, ô bhikkhus ! Ne vous querellez pas, ne disputez pas, ne divisez pas le Sangha ! » Pourtant, tant ils étaient enivrés de leur orgueil de justes, un moine du camp fautif répondit : « Que le Seigneur de la Vérité demeure dans la paix, savourant la félicité qu'il a atteinte ; nous nous couvrirons nous-mêmes d'infamie par cette querelle, sans le déranger. »

Les admonestant une fois de plus, le Maître rappela un ancien exemple de patience entre des hommes qui détenaient le pouvoir du glaive : « Jadis, Brahmadatta, roi de Kāsi à Bénarès, dépouilla de son royaume Dīghīti, roi de Kosala, et le mit à mort ; mais plus tard, lorsque le prince Dīghāvu tint entre ses mains la vie même de Brahmadatta, il l'épargna, et les deux devinrent des amis intimes. Si une telle patience était possible entre des rois porteurs de sceptre, combien plus devriez-vous, qui avez embrassé une voie si bien enseignée, apprendre à pardonner et à avoir le cœur tendre les uns envers les autres ? » Le Jātaka lui-même ne donne qu'une brève allusion à la patience de Dīghāvu. Le récit complet — comment le prince leva son glaive au-dessus du meurtrier de son père et se souvint des dernières recommandations de ses parents — appartient à son propre récit canonique, conservé sous le nom de Dīghītikosala-Jātaka (n° 371 du Pañcanipāta).

Voyant que même cela ne les ébranlait pas, le Bouddha prononça neuf strophes sur la discorde et son remède — parmi les vers les plus cités de tout le canon pāli. Ceux qui ne comprennent pas que tous les êtres ici-bas doivent mourir continuent de se quereller ; ceux qui saisissent véritablement cette vérité laissent leurs différends s'apaiser aussitôt. Les vieux griefs entretenus et ressassés ne font que nourrir la querelle, tandis que ceux qui les abandonnent retrouvent la paix. « Ce n'est pas la haine, mais l'amour seul qui fait cesser la haine — telle est une loi éternelle » (na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ, averena ca sammanti, esa dhammo sanantano). Mieux vaut, concluent les strophes, marcher seul comme un éléphant solitaire dans la forêt que de rester en compagnie de sots qui refusent de se réconcilier.

Constatant que les moines demeuraient sans réconciliation, le Bouddha prit son bol et son manteau et quitta Kosambī seul. Il s'arrêta d'abord au village de Bālakaloṇakāragāma, où il parla à l'ancien Bhagu des bienfaits de la solitude, puis à la demeure de trois jeunes nobles, à qui il parla de la douceur de la concorde. De là, il se retira pendant trois mois dans la forêt de Pārileyyaka, où — selon la tradition — un noble éléphant et un singe le servirent dans une paisible solitude, avant de se rendre directement à Sāvatthī. Entre-temps, les laïcs de Kosambī, estimant que les moines querelleurs avaient chassé le Bienheureux, décidèrent de leur refuser salutations et aumônes jusqu'à ce qu'ils fassent la paix. Humiliés par cette discipline silencieuse, les moines de Kosambī se rendirent enfin à Sāvatthī, implorèrent le pardon du Bouddha et rétablirent l'unité du Sangha.

Ce récit est conservé dans le Khuddaka Nikāya du Canon pāli, dans le Navaka-nipāta (Livre des neuf) du Livre des Jātaka, dans le Gijjha-vagga, sous le nom de Kosambī-Jātaka, n° 428. Il suit immédiatement le Gijjha-Jātaka (n° 427), qui ouvre le même vagga. Son cadre narratif s'appuie sur le récit historique du schisme de Kosambī consigné dans le Mahāvagga (X.1–10) du Vinaya Piṭaka. Sa strophe finale sur la haine et l'amour est également conservée sous forme des versets 3 à 5 du Dhammapada. Dans l'identification traditionnelle des naissances qui clôt le conte, le Bouddha nomme le roi Suddhodana et la reine Mahāmāyā — ses propres parents dans cette dernière vie — comme les parents de la vie antérieure du prince Dīghāvu. Il s'identifie lui-même à Dīghāvu : le Bodhisattva qui apprit le premier, et enseigna plus tard, que l'inimitié ne s'apaise jamais par l'inimitié.