Kosambi Jātaka

Zu jener Zeit weilte der Erhabene im Kloster Ghositārāma nahe Kosambī. Dort lebten zwei hochangesehene Älteste: der eine ein Meister der Ordensregeln (Vinayadhara), der andere ein glänzender Verkünder der Lehre (Dhammakathika), jeder umgeben von Hunderten ergebener Schüler. Eines Tages ging der Prediger der Lehre zum Abort und ließ, nachdem er seinen Mund ausgespült hatte, ein wenig Wasser im Gefäß zurück. Der Meister der Ordensregeln kam anschließend hinein, sah das Wasser und fragte, ob sein Gefährte es dort gelassen habe. Als der Prediger dies einräumte, fragte der Ordensmeister: „Weißt du nicht, dass dies ein Vergehen ist?“ Der Prediger antwortete, er habe es nicht gewusst, und erbot sich sogleich, es zu sühnen. Als der Ordensmeister dies hörte, erklärte er zunächst, dass eine unwissentlich und achtlos begangene Handlung überhaupt kein Vergehen sei — doch dann ging er zu seinen eigenen Schülern und sagte: „Dieser Rezitator der Suttas ist in ein Vergehen verfallen und erkennt es nicht einmal als solches.“

Diese Worte drangen zu den Schülern des Predigers, die die Schüler des Ordensmeisters zur Rede stellten: „Euer Lehrer hat zuerst gesagt, es sei kein Vergehen, und nun sagt er, es sei eines — er ist ein Lügner.“ Vergeltung und erhitzter Streit breiteten sich rasch durch die Klostergänge aus. Der Meister der Ordensregeln nutzte die Gelegenheit, berief eine förmliche kirchliche Versammlung ein und verhängte gegen den Prediger einen Akt der Suspendierung (ukkhepanīyakamma), weil dieser sich weigerte, seine Verfehlung anzuerkennen. Sogleich spaltete sich der gesamte Sangha in zwei verbitterte Lager. Die Laienanhänger, die die Mönche versorgten, teilten sich in Parteien. Selbst der Orden der Nonnen ergriff Partei – und, so berichtet die Überlieferung, auch die Schutzgottheiten und Geister, die die Lehre ehren, bis hin zu den Göttern der Brahmā-Welt, sodass der Aufruhr bis in die fernsten Himmel gedrungen sein soll. Die einst friedliche Stadt Kosambī wurde zu einem Sturm gegenseitiger Anschuldigungen.

Als der Buddha von dieser verheerenden Zwietracht erfuhr, kam er persönlich. Er zeigte beiden Parteien ihre Schuld – das Elend, das der Ausschluss denen bringt, die ihn verhängen, und das Elend, das das Verbergen eines Vergehens denen bringt, die es decken –, dann zog er sich zurück. Die beiden Lager stritten auch während der gemeinschaftlichen Rezitation der Ordensregeln weiter. Daraufhin ordnete er an, dass sie sich gemeinsam setzen sollten, abwechselnd je einer von jeder Seite, damit sich keine Clique abgesondert versammeln könne. Als er hörte, dass der Streit noch immer tobte, kehrte er ein drittes Mal zurück und sprach: „Genug, ihr Bhikkhus! Streitet nicht, zankt nicht, spaltet den Sangha nicht!“ Doch so berauscht waren sie von ihrem selbstgerechten Stolz, dass ein Mönch der fehlenden Seite erwiderte: „Der Erhabene, Herr der Wahrheit, möge in Frieden verweilen und die Seligkeit genießen, die er erlangt hat; wir werden uns durch diesen Streit selbst ins Gerede bringen, ohne ihn zu behelligen.“

Abermals ermahnend, rief der Meister ein altes Beispiel der Geduld zwischen Männern in Erinnerung, die die Macht des Schwertes innehatten: „Einst beraubte Brahmadatta, König von Kāsi in Benares, den König Dīghīti von Kosala seines Reiches und ließ ihn töten; doch später, als Prinz Dīghāvu Brahmadattas eigenes Leben in seiner Hand hielt, verschonte er ihn, und die beiden wurden enge Freunde. Wenn eine solche Geduld zwischen Herrschern mit Zepter möglich war, wie viel mehr solltet ihr, die ihr einen so wohl gelehrten Pfad betreten habt, lernen, einander zu vergeben und zarten Herzens zu sein?“ Das Jātaka selbst gibt nur diese kurze Anspielung auf Dīghāvus Geduld. Die vollständigere Erzählung – wie der Prinz sein Schwert über dem Mörder seines Vaters erhob und sich der sterbenden Ratschläge seiner Eltern erinnerte – gehört zu einer eigenen kanonischen Überlieferung, bewahrt als Dīghītikosala-Jātaka (Nr. 371 des Pañcanipāta).

Als auch dies sie nicht bewegte, sprach der Buddha neun Verse über Zwietracht und ihre Heilung – unter den meistzitierten Zeilen des gesamten Pali-Kanons. Wer nicht erkennt, dass hier alle Wesen vergehen müssen, streitet weiter; wer dies wahrhaft begreift, lässt seine Händel sogleich verstummen. Alte Kränkungen, gehegt und immer wieder durchgekaut, nähren nur den Streit, während jene, die sie loslassen, wieder in Frieden leben. „Nicht durch Hass, sondern allein durch Liebe hört Hass auf – dies ist ein ewiges Gesetz“ (na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ, averena ca sammanti, esa dhammo sanantano). Besser, so schließen die Verse, allein zu wandeln wie ein einsamer Elefant im Wald, als in der Gesellschaft von Toren zu verweilen, die sich nicht versöhnen wollen.

Als er sah, dass die Mönche noch immer unversöhnt waren, nahm der Buddha stillschweigend Schale und Gewand und verließ Kosambī allein. Er hielt zunächst im Dorf Bālakaloṇakāragāma an, wo er mit dem Ältesten Bhagu über die Segnungen der Abgeschiedenheit sprach, und dann im Haus dreier junger Edelleute, denen er von der Süße der Eintracht erzählte. Von dort zog er sich für drei Monate in den Pārileyyaka-Wald zurück, wo ihn der Überlieferung nach ein edler Elefant und ein Affe in stiller Abgeschiedenheit umsorgten, bevor er unmittelbar nach Sāvatthī weiterzog. Unterdessen beschlossen die Laien von Kosambī, da die streitsüchtigen Mönche den Erhabenen vertrieben hätten, ihnen Gruß und Almosen so lange vorzuenthalten, bis sie Frieden schlössen. Durch diese stille Disziplin gedemütigt, reisten die Mönche von Kosambī schließlich nach Sāvatthī, erbaten die Vergebung des Buddha und stellten so die Einheit des Sangha wieder her.

Diese Geschichte ist im Khuddaka Nikāya des Pali-Kanons überliefert, im Navaka-nipāta (Buch der Neunen) der Jātaka-Sammlung, im Gijjha-vagga, als Kosambī-Jātaka, Nr. 428. Sie folgt unmittelbar auf das Gijjha-Jātaka (Nr. 427), das denselben Vagga eröffnet. Ihr Rahmenbericht stützt sich auf die historische Darstellung des Schismas von Kosambī, die im Mahāvagga (X.1–10) des Vinaya Piṭaka festgehalten ist. Ihre abschließende Strophe über Hass und Liebe ist zudem als Dhammapada-Verse 3–5 überliefert. In der traditionellen Geburtsidentifikation, die die Erzählung beschließt, nennt der Buddha König Suddhodana und Königin Mahāmāyā – seine eigenen Eltern in diesem letzten Leben – als die Eltern des Prinzen Dīghāvu aus einem früheren Leben. Er selbst identifiziert sich mit Dīghāvu: dem Bodhisattva, der zuerst erkannte und später lehrte, dass Feindschaft niemals durch Feindschaft zur Ruhe kommt.