残された水をめぐる争い
ある時、世尊はコーサンビーの近くにあるゴーシタ園に滞在しておられた。その僧院には、二人の高名な長老が住んでいた。一人は戒律に精通した持律の大家（律師）、もう一人は雄弁な説法の大家（法師）であり、それぞれ幾百人もの帰依した弟子を率いていた。ある日、法師が便所に行き、口をすすいだ後、器に少しの水を残したままにした。後から入った律師はその水を見て、同伴の僧がそこに残したのかと尋ねた。法師がそれを認めると、律師は「それが違反であることを知らないのか」と問うた。法師は知らなかったと答え、すぐさま懺悔することを申し出た。これを聞いた律師は、まず、知らずに不注意でなされた行いは違反ではないと述べた。しかしその後、自らの弟子たちのもとへ行き、「この経典読誦者は違反を犯しながら、それを違反と認識すらしていない」と語った。
僧団の分裂
この言葉は法師の弟子たちの耳に入り、彼らは律師の弟子たちに詰め寄った。「あなたがたの師は、初めは違反ではないと言い、今は違反だと言う。あの人は嘘つきだ。」たちまち両派の間に激しい論争と報復が広がり、僧房の回廊は争いの場となった。好機と見た律師は正式な僧団の集会を招集し、自らの過ちを認めなかった法師に対して、追放の処分（ウッケーパニーヤ・カンマ）を執り行った。その瞬間、僧団全体は二つの激しい派閥に割れた。僧侶を支えていた在家の信者たちもまた、それぞれの派に分かれた。比丘尼の教団もまた立場を選び、伝えによれば、法を敬う守護神や精霊たち、さらには梵天界の神々までもが一方に加担し、騒動は遠い天界にまで届いたという。かつて穏やかであったコーサンビーの町は、非難の応酬が吹き荒れる場所と化した。
世尊による和合への呼びかけ
この痛ましい不和を聞き知った世尊は、自ら現地に赴かれた。両派にその過ちを示された。すなわち、追放を課す者に訪れる苦しみと、違反を隠す者に訪れる苦しみである。そして世尊は立ち去られた。二つの派閥は、僧団の戒律を共に唱える儀式の最中にさえ争い続けた。そこで世尊は、両派から一人ずつ交互に座るよう命じられた。どの派閥も離れて集まることができないようにするためであった。争いがなお激しいと聞かれると、世尊は三度目に戻ってこられ、「もうよい、比丘たちよ！ 争うな、論ずるな、僧団を分裂させるな！」と仰せられた。しかし、彼らは自らの正しさへの高慢に酔いしれていたので、過ちを犯した側の一人の比丘は、「真理の主である世尊は、得られた安楽に浸りつつ、安らかにお住まいください。我らはこの争いを、世尊のお手を煩わせることなく、自ら悪名を負って解決いたします」と答えた。
長寿王子の物語
もう一度彼らを諭すために、師は剣を手にする権力者たちの間にあった、古い忍耐の例を思い起こさせた。「かつて、ベナレスのカーシー国王ブラフマダッタは、コーサラ国王ディーガーティの国土を奪い、彼を殺した。しかし後に、長寿王子がブラフマダッタの命を手中にしたとき、王子はその命を赦し、二人は親しい友となった。笏を持つ王たちの間にさえそのような忍耐が可能であったなら、これほどよく説かれた道に入ったあなたがたは、互いに赦しを授け、心を柔らかくすることを、いかに学ばねばならないことか。」ジャータカそのものは、長寿王子の忍耐について、この短い言及を与えるのみである。父の殺害者の上に剣を振り上げ、両親の臨終の教えを思い起こした王子の、より詳しい物語は、独立した聖典の伝承として伝えられており、それは『ディーギティコーサラ・ジャータカ』（五集の第371番）として保存されている。
永遠の法則
それでもなお彼らの心が動かぬのを見て、世尊は不和とその対治について九つの偈を説かれた。それは、パーリ聖典全体の中で最も多く引用される句の一つである。ここにいるすべての生きものが滅びゆく運命にあることを悟らない者は争い続けるが、真にこれを悟る者は、たちまち論争を鎮める。古い恨みを抱え、繰り返し思い返すことは争いを養うだけであり、それを手放す者は再び平安のうちに生きる。「怨みによって怨みが静まることはなく、ただ慈愛によってのみ静まる――これが永遠の法則である」（na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ, averena ca sammanti, esa dhammo sanantano）。偈はさらに、和解しようとしない愚者たちと共にいるよりも、森の中を孤独に歩く一頭の象のように、ひとり歩む方がよいと結ばれている。
パーリレイヤカの森への退去
比丘たちがなお和解しないのを見て、世尊は鉢と衣を静かに取り、ひとりコーサンビーを去られた。まず、バーラカローナカーラ村に立ち寄り、長老バグに独居の功徳について説かれ、次に三人の若い貴族の住まいを訪れ、和合の甘美さについて語られた。そこから三か月の間、パーリレイヤカの森に退かれた。伝承によれば、そこでは一頭の高貴な象と一匹の猿が、穏やかな独居の中で世尊にお仕えしたという。その後、直ちにサーヴァッティーへ向かわれた。一方、コーサンビーの在家の人々は、争いを好む比丘たちが世尊を去らせたのだと考え、和解が成立するまで、彼らに挨拶も布施も与えないと決めた。この静かな規律によって謙虚にさせられたコーサンビーの比丘たちは、ついにサーヴァッティーへ赴き、世尊に赦しを請い、僧団の和合が回復された。
聖典の記録
この物語は、パーリ聖典の『小部』（クッダカ・ニカーヤ）、ジャータカ集の『ナヴァカ・ニパータ』（九の書）、ギッジャ品に、コーサンビー・ジャータカ（第428番）として伝えられている。同じ品を開く『ギッジャ・ジャータカ』（第427番）の直後に位置する。その枠物語は、『律蔵』大品（X.1–10）に記されたコーサンビーの分裂の歴史的記述に基づいている。憎しみと慈愛を説く結びの偈は、『法句経』の第3〜5偈としても伝えられている。物語を締めくくる伝統的な前生の同定において、世尊は、浄飯王と摩訶摩耶妃――この最後の生における世尊自身の両親――を、長寿王子の前世の両親として名指している。世尊は自らを長寿王子と同定する。すなわち、怨みは怨みによって決して止まないと最初に学び、後にそれを教えた菩薩である。
ご存知でしたか？
「実にこの世において怨みは怨みによって静まらない…」という不朽の聖句は、『法句経（ダンマパダ）』第5偈にも収載されている。
コーサンビーの僧団分裂は、些細な規則への過度の執着と傲慢さが、いかに清浄な修行集団を破壊するかを生々しく警告する。
長寿（ディガーヴ）王子が抜き身の刀の前で親の仇を許した故事は、古代インド倫理における無条件の許しの最高峰である。
世尊が森へ退き象や猿の純真な給仕を受けられたことは、諍いに狂う人間社会よりも野獣の調和の方が尊いことを象徴している。
後に比丘たちが過ちを悟って悔い改めた際、世尊は大衆の面前での公式な和解を命じてから復帰を許可された。