Le samadhi et le mazar de Kabir à Maghar

Selon la tradition, Kabir choisit de passer ses derniers jours à Maghar plutôt que dans la ville sainte de Varanasi. Il défia délibérément la croyance populaire selon laquelle mourir à Varanasi, Kashi, garantit la libération, tandis que mourir à Maghar conduit à une renaissance inférieure. Il y mourut en l'an 1518. C'était, en accord avec tout ce qu'il avait enseigné, un rejet définitif des raccourcis rituels vers le divin, au profit d'une vie et d'une mort vécues selon ses propres termes.

Après la mort de Kabir, ses disciples hindous et musulmans se seraient réunis pour revendiquer son corps en vue de leurs propres rites funéraires : les hindous voulaient l'incinérer, les musulmans voulaient l'enterrer. Tandis que les deux groupes se disputaient ses restes, la tradition rapporte que Kabir lui-même leur apparut et leur demanda de soulever le linceul qui recouvrait son corps et de regarder dessous.

Lorsque les disciples soulevèrent le linceul, ils ne trouvèrent aucun cadavre, seulement un tas de fleurs à l'endroit où se trouvait son corps. Incapables de se disputer des fleurs comme ils s'étaient disputé un corps, les deux communautés se partagèrent les fleurs. Les musulmans enterrèrent leur part à Maghar même, et les hindous emportèrent la leur à Varanasi pour la faire incinérer selon leurs propres rites ; chaque tradition acheva son deuil de la manière qu'elle jugeait sacrée.

Là où la moitié des fleurs de Kabir fut enterrée à Maghar, furent édifiés à la fois un samadhi, le mémorial hindou, et un mazar, la tombe musulmane, situés à environ cent (100) mètres l'un de l'autre. Tous deux sont entretenus et visités à ce jour : un monument durable et matériel à un maître qui refusa d'être revendiqué par une seule tradition, jusque dans la forme de son propre mémorial.

Maghar attire aussi bien les kabir panthis que les pèlerins hindous et musulmans, ainsi que les savants qui étudient le patrimoine syncrétique bhakti-soufi de l'Inde. Le math Kabir Chaura de Varanasi conserve le lieu où il vécut et enseigna, tandis que Maghar conserve la manière dont, dans la mort comme dans la vie, il refusa que son enseignement soit réduit à une identité religieuse unique. Les propres vers de Kabir, dont beaucoup furent plus tard recueillis parmi les hymnes du Guru Granth Sahib, avaient déjà fait de ce même refus le cœur de son enseignement bien avant que sa mort ne transforme le lieu en destination de pèlerinage.

La légende des fleurs ne décrit pas simplement deux communautés convenant de partager paisiblement le site. Elle décrit un différend si violent que seule la disparition du corps lui-même pouvait le désamorcer. Ce détail compte, car il ancre l'enseignement de Kabir dans un conflit réel et précis, au lieu de présenter l'unité comme quelque chose qui serait venu sans effort. Le miracle offrit aux deux communautés quelque chose qu'elles pouvaient pleurer dans leur propre idiome : des fleurs qui pouvaient être partagées d'une façon qu'un corps unique n'aurait jamais permise. Chaque tradition put accomplir pleinement ses propres rites, sans qu'on lui demande d'abandonner sa pratique au profit de l'autre.

La plupart des enseignements sur l'unité religieuse se présentent sous forme d'affirmations, de vers ou de sermons que l'auditeur peut accepter ou laisser de côté. Maghar, lui, développe son argument par une disposition physique simple : deux édifices distants de cent mètres, chacun pleinement honoré selon sa propre tradition, aucun absorbé par l'autre ni placé au-dessus de l'autre. Le visiteur n'a pas besoin de comprendre un seul vers de la poésie de Kabir pour saisir ce que dit le lieu, car c'est la disposition elle-même qui accomplit l'enseignement avant même qu'un mot ne soit prononcé.

La décision de Kabir de mourir à Maghar plutôt qu'à Varanasi porte un argument silencieux qui lui est propre, indépendant de ce qui advint ensuite. En choisissant délibérément le lieu que la croyance populaire tenait pour une condamnation à une renaissance inférieure, il mit directement à l'épreuve l'idée selon laquelle la libération dépend de la géographie et non de la qualité de la vie vécue. Être mort à Maghar et être encore célébré, des siècles plus tard, comme un maître libéré, en un lieu que deux credo jugent toujours assez sacré pour l'entretenir et le visiter, constitue la réfutation silencieuse de Kabir à la croyance contre laquelle il passa ses derniers jours.

Le pèlerin qui arrive à Maghar ne peut pas simplement rendre hommage à un seul sanctuaire et repartir, comme le permettent la plupart des lieux saints. Le samadhi et le mazar sont si proches que visiter l'un sans reconnaître au moins l'autre exige un détournement délibéré du regard ; et la plupart des pèlerins qui font un si long voyage choisissent plutôt de parcourir la courte distance qui sépare les deux édifices. Ce petit geste physique, qui consiste à passer d'un mémorial à l'autre, répète en miniature la traversée même que la vie de Kabir exigeait de tous ceux qui le rencontraient. C'est la disposition à s'approcher d'une vérité qui refusa de rester enfermée dans les limites d'une seule foi.