मगहर में कबीर की समाधि तथा मज़ार

परंपरा के अनुसार, कबीर ने अपने अंतिम दिन वाराणसी की पवित्र नगरी के स्थान पर मगहर में बिताने का चुनाव किया। उन्होंने जानबूझकर इस लोकप्रिय विश्वास को चुनौती दी कि वाराणसी, काशी, में मरना मुक्ति की गारंटी देता है जबकि मगहर में मरना एक निम्नतर पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। उनकी मृत्यु वर्ष 1518 में हुई। यह, उनकी प्रत्येक शिक्षा के अनुरूप, परमात्मा तक पहुंचने के अनुष्ठानिक शॉर्टकटों का एक अंतिम अस्वीकार था, पूर्णतः अपनी ही शर्तों पर जीए गए एक जीवन तथा मृत्यु के पक्ष में।

कबीर की मृत्यु के पश्चात, उनके हिंदू तथा मुस्लिम दोनों अनुयायी कहे जाते हैं कि उनके शरीर को अपने ही अंत्येष्टि संस्कारों हेतु दावा करने हेतु एकत्रित हुए, हिंदू उनका दाह-संस्कार करना चाहते थे तथा मुस्लिम उन्हें दफनाना चाहते थे। जब दोनों समूह उनके अवशेषों पर विवाद कर रहे थे, परंपरा मानती है कि कबीर स्वयं उनके समक्ष प्रकट हुए तथा उन्हें शव के ऊपर रखे कफन को उठाकर इसके नीचे देखने हेतु कहा।

जब शिष्यों ने कफन उठाया, उन्हें कोई शव नहीं मिला, केवल फूलों का एक ढेर मिला जहां उनका शरीर था। फूलों पर झगड़ना संभव नहीं था जैसे वे एक शरीर पर झगड़े थे, तथा दोनों समुदायों ने फूलों को अपने बीच बांट लिया। मुस्लिमों ने अपना आधा मगहर में ही दफनाया, तथा हिंदुओं ने अपना आधा वाराणसी ले गए अपने ही संस्कारों के अनुसार दाह-संस्कार हेतु, प्रत्येक परंपरा ने अपने ही शोक को उस ढंग से पूर्ण किया जिसे वह पवित्र मानती थी।

जहां कबीर के फूलों का आधा मगहर में दफनाया गया, एक समाधि, हिंदू स्मारक, तथा एक मज़ार, मुस्लिम मकबरा, दोनों बनाए गए, एक-दूसरे से लगभग सौ (100) मीटर की दूरी पर खड़े। दोनों आज तक संरक्षित तथा देखे जाते हैं, एक ऐसे गुरु का एक स्थायी, भौतिक स्मारक जिन्होंने अकेले किसी भी एक परंपरा द्वारा दावा किए जाने से इनकार किया, अपने ही स्मारक के ढंग में भी।

मगहर कबीर पंथियों, हिंदू तथा मुस्लिम तीर्थयात्रियों, तथा भारत की समन्वयवादी भक्ति-सूफी विरासत के विद्वानों को समान रूप से आकर्षित करता है। वाराणसी में कबीर चौरा मठ संरक्षित करता है जहां वे रहे तथा सिखाया, जबकि मगहर संरक्षित करता है कि कैसे, मृत्यु में जैसे जीवन में, उन्होंने अपनी शिक्षा को किसी एक्ही धार्मिक पहचान में सीमित होने से इनकार किया। कबीर के अपने ही पद्य, जिनमें से अनेक बाद में गुरु ग्रंथ साहिब के भजनों में इकट्ठे किए गए, पहले ही इस्ही इनकार को अपनी शिक्षा का केंद्र बना चुके थे उनकी मृत्यु के इसे एक ऐसा स्थान बनाने से बहुत पहले जिसे तीर्थयात्री देख सकें।

फूलों की कथा दो समुदायों के मात्र शांति से स्थल साझा करने पर सहमत होने का वर्णन नहीं करती। यह एक ऐसे विवाद का वर्णन करती है जो इतना तीव्र था कि केवल शरीर का स्वयं अदृश्य हो जाना ही इसे शांत कर सकता था। यह विवरण महत्वपूर्ण है क्योंकि यह कबीर की शिक्षा को एक वास्तविक, विशिष्ट संघर्ष में जड़ित रखता है इसके स्थान पर कि एकता को कुछ ऐसा प्रस्तुत किया जाए जो सरलता से आया। चमत्कार ने दोनों समुदायों को कुछ ऐसा दिया जिसका वे अपनी ही भाषा में शोक मना सकें, फूल एक शरीर की तुलना में एक ऐसे ढंग से विभाज्य जो कभी संभव नहीं था। प्रत्येक परंपरा अपने ही संस्कार पूर्णतः पूर्ण कर सकी, इसके स्थान पर कि किसी एक पक्ष को दूसरे हेतु अपना अभ्यास त्यागने हेतु कहा जाए।

धार्मिक एकता के विषय में अधिकांश शिक्षाएं कथनों, पद्यों, या उपदेशों के रूप में दी जाती हैं जिन्हें एक श्रोता स्वीकार या अस्वीकार कर सकता है। मगहर इसके स्थान पर सरल भौतिक व्यवस्था के माध्यम से अपना तर्क देता है: दो संरचनाएं, एक सौ मीटर की दूरी पर, प्रत्येक अपनी ही परंपरा के अनुसार पूर्णतः सम्मानित, न तो दूसरे में अवशोषित न ही इससे ऊपर रखा गया। एक आगंतुक को यह समझने हेतु कबीर की कविता का एक भी पद्य समझने की आवश्यकता नहीं है कि यह स्थल क्या कह रहा है, क्योंकि लेआउट स्वयं शिक्षा को प्रदर्शित करता है इससे पहले कि कोई शब्द बोला जाए।

वाराणसी के स्थान पर मगहर में मरने का कबीर का निर्णय अपने ही शांत तर्क को वहन करता है जो इसके पश्चात जो घटित हुआ उससे स्वतंत्र है। जानबूझकर उस स्थान को चुनकर जिसे लोकप्रिय विश्वास उन्हें एक निम्नतर पुनर्जन्म की सज़ा देने वाला मानता था, उन्होंने इस दावे की एक सीधी परीक्षा मंचित की कि मुक्ति भूगोल पर निर्भर करती है, जीए गए जीवन की गुणवत्ता पर नहीं। मगहर में मरना तथा शतकों पश्चात अभी भी एक मुक्त गुरु के रूप में स्मरण किया जाना, एक ऐसे स्थल पर जिसे दो आस्थाएं अभी भी संरक्षित तथा दर्शन करने योग्य पवित्र मानती हैं, कबीर का अपना ही शांत खंडन है उस विश्वास का जिसे चुनौती देते हुए उन्होंने अपने अंतिम दिन बिताए।

मगहर पहुंचने वाला एक तीर्थयात्री मात्र एक्ही मंदिर में श्रद्धा अर्पित करके नहीं जा सकता, जैसा अधिकांश पवित्र स्थल अनुमति देते हैं। समाधि तथा मज़ार इतने निकट बैठे हैं कि एक को दूसरे की उपेक्षा के बिना देखने हेतु सचेत रूप से दूर देखने की आवश्यकता होती है, तथा इतनी दूर यात्रा करने वाले अधिकांश तीर्थयात्री इसके स्थान पर दोनों संरचनाओं के बीच की छोटी दूरी चलना चुनते हैं। एक से दूसरे स्मारक तक पार करने का यह छोटा, भौतिक कार्य, सूक्ष्म रूप में, ठीक उस्ही पार करने को दोहराता है जो कबीर का अपना ही जीवन उनसे मिलने वाले प्रत्येक व्यक्ति से मांगता था। यह एक ऐसे सत्य तक पहुंचने की इच्छा है जिसने स्वयं को एक्ही आस्था की सीमा के भीतर सीमित रहने से इनकार किया।