মগহরে কবীরের সমাধি ও মাজার

পরম্পরা অনুসারে, কবির তাঁর জীবনের শেষ দিনগুলি পবিত্র নগরী বারাণসীর পরিবর্তে মগহরে কাটাতে বেছে নেন। বারাণসী বা কাশীতে মৃত্যু মোক্ষের নিশ্চয়তা দেয়, আর মগহরে মৃত্যু নিকৃষ্টতর পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়, এই জনপ্রিয় বিশ্বাসকে তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে অস্বীকার করেন। সেখানেই ১৫১৮ সালে তাঁর মৃত্যু হয়। তাঁর সমগ্র শিক্ষার সঙ্গে সংগতি রেখে এটি ছিল ঈশ্বরের কাছে পৌঁছানোর আনুষ্ঠানিক শর্টকাটের প্রতি এক চূড়ান্ত প্রত্যাখ্যান, যেখানে জীবন ও মৃত্যু সম্পূর্ণভাবে নিজের শর্তে যাপন করার পক্ষে।

কবিরের মৃত্যুর পর তাঁর হিন্দু ও মুসলিম উভয় অনুগামী নাকি তাঁর দেহ নিজ নিজ অন্ত্যেষ্টির জন্য দাবি করতে জড়ো হন; হিন্দুরা তাঁর দাহকার্য এবং মুসলিমরা তাঁকে সমাধিস্থ করতে চান। দুই দল যখন তাঁর দেহাবশেষ নিয়ে তর্ক করছিলেন, তখন পরম্পরা অনুসারে কবির স্বয়ং তাঁদের সামনে আবির্ভূত হয়ে বলেন, তাঁর দেহের উপর ঢাকা থাকা চাদর তুলে তার নিচে দেখতে।

শিষ্যরা চাদর তুলে দেখেন যে সেখানে কোনো মৃতদেহ নেই, বরং যেখানে তাঁর দেহ ছিল সেখানে কেবল একস্তূপ ফুল পড়ে আছে। দেহ নিয়ে যেমন বিবাদ হয়েছিল, ফুল নিয়ে সেভাবে বিবাদ করা সম্ভব ছিল না বলে দুই সম্প্রদায় ফুলগুলি নিজেদের মধ্যে ভাগ করে নেন। মুসলিমরা তাঁদের অর্ধেক ফুল মগহরেই সমাধিস্থ করেন, আর হিন্দুরা নিজেদের অর্ধেক বারাণসীতে নিয়ে গিয়ে নিজেদের রীতি অনুসারে দাহ করেন; প্রতিটি পরম্পরা তার নিজের পবিত্র মনে করা পথে শোক সম্পন্ন করে।

যেখানে কবিরের ফুলের অর্ধেক মগহরে সমাধিস্থ করা হয়, সেখানে একটি সমাধি (হিন্দু স্মারক) এবং একটি মাজার (মুসলিম সমাধি) নির্মিত হয়, যা পরস্পর থেকে প্রায় একশো (১০০) মিটার দূরে অবস্থিত। আজও দুটিই রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় এবং দর্শনীয়; এটি এমন এক গুরুর এক স্থায়ী, বাস্তব স্মারক, যিনি এমনকি নিজের স্মৃতিচিহ্নের ক্ষেত্রেও কেবল একটিমাত্র পরম্পরার দাবি মেনে নিতে অস্বীকার করেছিলেন।

মগহর কবীরপন্থী, হিন্দু ও মুসলিম তীর্থযাত্রী এবং ভারতের সমন্বয়ী ভক্তি-সুফি ঐতিহ্যের, অর্থাৎ হিন্দু ভক্তি সাধক ও সুফি সাধকদের যুক্ত করা সাধারণ ভক্তিধারার, গবেষকদের সকলকেই আকর্ষণ করে। বারাণসীর কবীর চৌরা মঠ সংরক্ষণ করে যেখানে তিনি বাস করেছিলেন ও শিক্ষা দিয়েছিলেন, আর মগহর সংরক্ষণ করে কীভাবে, মৃত্যুতে যেমন জীবনেও, তিনি নিজের শিক্ষাকে কোনো একটিমাত্র ধর্মীয় পরিচয়ে সীমাবদ্ধ হতে দিতে অস্বীকার করেছিলেন। কবিরের নিজের পদগুলি, যার অনেকগুলি পরবর্তীকালে গুরু গ্রন্থ সাহিবের স্তোত্রের মধ্যে সংকলিত হয়, মৃত্যুর বহু আগেই এই একই অস্বীকৃতিকে তাঁর শিক্ষার কেন্দ্রে স্থাপন করে ফেলেছিল, যা তাঁর মৃত্যু পরে এমন এক স্থানে পরিণত করে যেখানে তীর্থযাত্রীরা যেতে পারেন।

ফুলের কাহিনি দুই সম্প্রদায়ের সহজভাবে স্থানটি শান্তিপূর্ণভাবে ভাগ করে নেওয়ার কথা বর্ণনা করে না। এটি এমন তীব্র এক বিবাদের কথা বলে, যা কেবল দেহটির অন্তর্ধানই শান্ত করতে পারত। এই বিবরণটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি কবিরের শিক্ষাকে একটি বাস্তব, নির্দিষ্ট সংঘর্ষের মধ্যে প্রোথিত রাখে, এবং ঐক্যকে সহজে আসা কোনো কিছু হিসেবে উপস্থাপন করে না। এই চমৎকার ঘটনাটি দুই সম্প্রদায়কে এমন কিছু দিয়েছিল যা দিয়ে তারা নিজেদের ভাষায় শোক পালন করতে পারে; একটি দেহ যেভাবে কখনো ভাগ করা যেত না, ফুল সেভাবে ভাগ করা যায়। প্রতিটি পরম্পরা নিজের আচার সম্পূর্ণ করতে পারে, কোনো একটি অন্যটির স্বার্থে নিজের অনুশীলন ত্যাগ করতে বাধ্য হয় না।

ধর্মীয় ঐক্য সম্পর্কে অধিকাংশ শিক্ষা বক্তব্য, পদ বা উপদেশের আকারে দেওয়া হয়, যা শ্রোতা গ্রহণ বা বর্জন করতে পারেন। মগহর এর পরিবর্তে সরল ভৌত বিন্যাসের মাধ্যমে তার যুক্তি উপস্থাপন করে: দুটি কাঠামো, একশো মিটার দূরে, প্রতিটি নিজের পরম্পরা অনুসারে পূর্ণ সম্মানিত, না একটি অন্যটিতে বিলীন, না একটিকে অপরটির উপরে স্থান দেওয়া হয়েছে। কবিরের একটি পদও বুঝতে হয় না, এমনকি দর্শনার্থীও এই স্থান কী বলছে তা উপলব্ধি করতে পারেন, কারণ কোনো শব্দ উচ্চারিত হওয়ার আগেই এর বিন্যাস শিক্ষাটিকে প্রকাশ করে।

বারাণসীর পরিবর্তে মগহরে মৃত্যুবরণের কবিরের সিদ্ধান্ত তার পরবর্তী ঘটনাবলি থেকে স্বতন্ত্র এক নীরব যুক্তি বহন করে। জনপ্রিয় বিশ্বাস যে স্থানকে তাঁকে নিকৃষ্টতর পুনর্জন্মে ঠেলে দেবে বলে মানত, ইচ্ছাকৃতভাবে সেই স্থান বেছে নিয়ে তিনি এই দাবির প্রত্যক্ষ পরীক্ষা করেন যে মোক্ষ ভূগোলের উপর নির্ভর করে, যাপিত জীবনের গুণের উপর নয়। মগহরে মৃত্যুবরণ এবং শতাব্দী পরেও এক মুক্ত গুরু হিসেবে স্মরণীয় থাকা, এমন এক স্থানে যাকে দুটি ধর্ম এখনও এতটা পবিত্র মনে করে যে তা সংরক্ষণ ও দর্শন করে, এটাই সেই বিশ্বাসের বিরুদ্ধে কবিরের নিজস্ব নীরব খণ্ডন, যে বিশ্বাসের বিরোধিতা করে তিনি তাঁর জীবনের শেষ দিনগুলি কাটিয়েছিলেন।

মগহরে আসা একজন তীর্থযাত্রী অধিকাংশ পবিত্র স্থানের মতো শুধু একটি মন্দিরে শ্রদ্ধা জানিয়ে চলে যেতে পারেন না। সমাধি ও মাজার এত কাছাকাছি অবস্থিত যে একটিকে দেখতে গেলে অন্যটির প্রতি অন্তত স্বীকৃতি দেওয়া ছাড়া উপায় থাকে না; এত দূর পর্যন্ত যাত্রা করা অধিকাংশ তীর্থযাত্রী তাই দুই কাঠামোর মধ্যবর্তী সংক্ষিপ্ত পথটুকু হেঁটে যাওয়াই বেছে নেন। একটি স্মারক থেকে অন্যটিতে এই ছোট, ভৌত পারাপার যেন ক্ষুদ্র আকারে সেই একই পারাপার পুনরাবৃত্তি করে, যা কবিরের নিজের জীবন তাঁর সঙ্গে সাক্ষাৎ হওয়া প্রত্যেকের কাছে দাবি করেছিল। এটি এমন এক সত্যের কাছে পৌঁছানোর ইচ্ছা, যা একটিমাত্র বিশ্বাসের গণ্ডির ভিতরে আবদ্ধ থাকতে অস্বীকার করেছিল।