O samadhi e o mazar de Kabir em Maghar

Segundo a tradição, Kabir escolheu passar os seus últimos dias em Maghar e não na cidade sagrada de Varanasi. Desafiou deliberadamente a crença popular de que morrer em Varanasi, Kashi, garante a libertação, enquanto morrer em Maghar leva a um renascimento inferior. Morreu ali no ano de 1518. Foi, em coerência com tudo o que ensinou, uma rejeição definitiva dos atalhos rituais para o divino, em favor de uma vida e de uma morte vividas segundo os seus próprios termos.

Após a morte de Kabir, diz-se que tanto os seus seguidores hindus como os muçulmanos se reuniram para reclamar o seu corpo para os respetivos ritos fúnebres: os hindus desejavam cremá-lo e os muçulmanos desejavam sepultá-lo. Enquanto os dois grupos discutiam sobre os seus restos mortais, a tradição sustenta que o próprio Kabir lhes apareceu e lhes disse que levantassem o sudário que cobria o corpo e olhassem por baixo.

Quando os discípulos levantaram o sudário, não encontraram cadáver algum, apenas um monte de flores onde estivera o seu corpo. Incapazes de disputar as flores como tinham disputado um corpo, as duas comunidades dividiram entre si as flores. Os muçulmanos sepultaram a sua metade em Maghar, e os hindus levaram a sua para Varanasi para a cremar segundo os seus próprios ritos; cada tradição completou o seu luto da forma que considerava sagrada.

No local de Maghar onde a metade das flores de Kabir foi sepultada, foram erguidos tanto um samadhi, o memorial hindu, como um mazar, a tumba muçulmana, situados a cerca de cem (100) metros um do outro. Ambos são mantidos e visitados até hoje: um monumento duradouro e físico a um mestre que recusou ser reclamado por uma só tradição, mesmo no modo do seu próprio memorial.

Maghar atrai igualmente os kabir panthis, peregrinos hindus e muçulmanos e os estudiosos do sincrético património bhakti-sufi da Índia. O math Kabir Chaura, em Varanasi, preserva o lugar onde ele viveu e ensinou, enquanto Maghar preserva a forma como, na morte como na vida, recusou que o seu ensinamento fosse reduzido a qualquer identidade religiosa única. Os próprios versos de Kabir, muitos dos quais foram mais tarde reunidos entre os hinos do Guru Granth Sahib, já tinham tornado essa mesma recusa o centro do seu ensinamento muito antes de a sua morte transformar o lugar num destino de peregrinação.

A lenda das flores não descreve as duas comunidades a concordarem simplesmente em partilhar o local em paz. Descreve uma disputa tão feroz que apenas o desaparecimento do próprio corpo a poderia desarmar. Este pormenor importa, porque mantém o ensinamento de Kabir enraizado num conflito real e específico, em vez de apresentar a unidade como algo que surgiu com facilidade. O milagre deu a ambas as comunidades algo que podiam lamentar na sua própria linguagem: flores que podiam ser divididas de uma forma que um corpo único nunca permitiria. Cada tradição pôde cumprir plenamente os seus próprios ritos, sem que se lhe pedisse que abandonasse a sua prática em benefício da outra.

A maioria dos ensinamentos sobre a unidade religiosa é transmitida sob a forma de afirmações, versos ou sermões que o ouvinte pode aceitar ou pôr de parte. Maghar faz o seu argumento através de uma disposição física simples: duas estruturas, a cem metros de distância, cada uma plenamente honrada segundo a sua própria tradição, nenhuma absorvida pela outra nem colocada acima dela. O visitante não precisa de compreender um único verso da poesia de Kabir para perceber o que o lugar diz, pois a própria disposição realiza o ensinamento antes de qualquer palavra ser pronunciada.

A decisão de Kabir de morrer em Maghar e não em Varanasi carrega um argumento silencioso próprio, independente do que aconteceu depois. Ao escolher deliberadamente o lugar que a crença popular considerava uma condenação a um renascimento inferior, pôs à prova de forma direta a afirmação de que a libertação depende da geografia e não da qualidade de uma vida vivida. Ter morrido em Maghar e ser ainda lembrado, séculos depois, como um mestre libertado, num lugar que duas fés continuam a considerar suficientemente sagrado para o conservar e visitar, constitui a refutação silenciosa de Kabir à crença contra a qual passou os seus últimos dias.

O peregrino que chega a Maghar não pode simplesmente prestar homenagem num único santuário e partir, como permitem a maioria dos lugares sagrados. O samadhi e o mazar estão tão próximos que visitar um sem reconhecer pelo menos o outro exige um gesto deliberado de desviar o olhar, e a maioria dos peregrinos que viajam até aqui opta, em vez disso, por percorrer a curta distância entre as duas estruturas. Este pequeno gesto físico de atravessar de um memorial para o outro repete, em miniatura, a mesma travessia que a própria vida de Kabir exigia de todos os que o encontravam. É a disponibilidade para se aproximar de uma verdade que se recusou a permanecer confinada aos limites de uma única fé.