Самадхи и мазар Кабира в Магхаре

Согласно преданию, Кабир решил провести последние дни в Магхаре, а не в священном городе Варанаси. Он намеренно бросил вызов распространённому убеждению, что смерть в Варанаси, Каши, гарантирует освобождение, тогда как смерть в Магхаре ведёт к худшему перерождению. Он умер там в 1518 году. Это было, в согласии со всем, чему он учил, окончательным отказом от ритуальных сокращённых путей к божественному в пользу жизни и смерти, прожитых на его собственных условиях.

После смерти Кабира, как говорят, его индуистские и мусульманские последователи собрались, чтобы заявить права на его тело для своих погребальных обрядов: индуисты хотели сжечь его, а мусульмане — похоронить. Пока две группы спорили о его останках, предание гласит, что сам Кабир явился перед ними и велел поднять покров, укрывавший его тело, и посмотреть под него.

Когда ученики подняли покров, они не нашли никакого тела, лишь груду цветов там, где лежало его тело. Не в силах спорить о цветах так, как спорили о теле, две общины разделили цветы между собой. Мусульмане похоронили свою половину непосредственно в Магхаре, а индуисты унесли свою в Варанаси, чтобы сжечь её по своим обрядам; каждая традиция завершила свой траур так, как считала священным.

В Магхаре, там, где была похоронена половина цветов Кабира, возвели и самадхи, индуистский мемориал, и мазар, мусульманскую гробницу, которые стоят примерно в ста (100) метрах друг от друга. Оба поддерживаются и посещаются до сих пор: это долговечный, зримый памятник учителю, который отказался принадлежать одной лишь традиции, даже в форме собственного мемориала.

Магхар привлекает одинаково последователей Кабира (кабир-пантхи), индуистских и мусульманских паломников, а также учёных, изучающих синкретическое бхакти-суфийское наследие Индии. Математх Кабир Чаура в Варанаси сохраняет место, где он жил и учил, а Магхар сохраняет то, как он, в смерти так же, как и в жизни, отказывался сводить своё учение к какой-либо одной религиозной идентичности. Собственные стихи Кабира, многие из которых позднее были собраны в гимнах Гуру Грант Сахиба, сделали этот самый отказ центром его учения задолго до того, как его смерть превратила это место в объект паломничества.

Легенда о цветах не описывает простое согласие двух общин делить место мирно. Она описывает спор настолько яростный, что его могло погасить только исчезновение самого тела. Эта деталь важна, потому что она удерживает учение Кабира в корнях реального, конкретного конфликта, а не представляет единство как нечто, пришедшее легко. Чудо дало обеим общинам то, о чём они могли скорбеть на своём языке: цветы, которые можно было разделить так, как никогда не позволило бы единое тело. Каждая традиция смогла полностью совершить свои обряды, не будучи вынужденной отказаться от своей практики ради другой.

Большинство учений о религиозном единстве передаются в виде утверждений, стихов или проповедей, которые слушатель может принять или отбросить. Магхар же выстраивает свой довод через простое физическое расположение: два сооружения на расстоянии ста метров, каждое в полной мере почитается по своей традиции, ни одно не поглощено другим и ни одно не поставлено выше другого. Посетителю не нужно понимать ни одного стиха поэзии Кабира, чтобы уловить, что говорит это место, ибо само расположение осуществляет учение прежде, чем будет произнесено хоть одно слово.

Решение Кабира умереть в Магхаре, а не в Варанаси, несёт собственный тихий довод, независимый от того, что произошло впоследствии. Намеренно выбрав место, которое, по народному убеждению, должно было обречь его на худшее перерождение, он проверил на деле утверждение, что освобождение зависит от географии, а не от качества прожитой жизни. То, что он умер в Магхаре и спустя века всё ещё помнится как освобождённый учитель, в месте, которое две веры до сих пор считают достаточно священным, чтобы хранить и посещать его, — это и есть тихое опровержение Кабиром того убеждения, против которого он провёл свои последние дни.

Паломник, прибывший в Магхар, не может просто почтить одну святыню и уйти, как позволяют большинство священных мест. Самадхи и мазар расположены так близко, что посетить одно, не признав хотя бы другое, требует намеренного отведения взгляда; поэтому большинство паломников, проделавших столь долгий путь, предпочитают пройти короткое расстояние между двумя сооружениями пешком. Этот маленький, телесный акт — переход от одного мемориала к другому — повторяет в миниатюре то самое пересечение, которого от каждого, кто встречал его, требовала собственная жизнь Кабира. Это готовность приблизиться к истине, которая отказалась оставаться запертой в границах одной веры.