馬加爾的卡比爾薩瑪迪與麻扎

據傳統記載，卡比爾選擇在馬加爾而非聖城瓦拉納西度過餘生。他刻意挑戰了一種流行的信念：在瓦拉納西（即迦尸）死去便能獲得解脫，而在馬加爾死去則會導致較低的轉世。他於1518年在那裡圓寂。與他所教導的一切相符，這是對透過儀式捷徑通達神聖的最終拒絕，是為了一種完全依照自身條件所過、所終的生與死。

據說卡比爾去世後，他的印度教信徒與穆斯林信徒都聚集起來，要求將他的遺體用於各自的葬禮儀式：印度教徒希望火化他，穆斯林則希望安葬他。就在兩派為他的遺骸爭執不下時，傳統記載，卡比爾本人顯現在他們面前，吩咐他們掀開覆蓋遺體的裹屍布，看看下面。

弟子們掀開裹屍布時，並未找到任何遺體，只見遺體原先所在之處有一堆鮮花。兩個群體既然無法像爭奪遺體那樣爭奪鮮花，便將花朵在彼此之間分配。穆斯林將他們的那一半就埋葬在馬加爾；印度教徒則將他們的那一半帶到瓦拉納西，依照自身儀式火化。每個傳統都以它視為神聖的方式完成了哀悼。

在馬加爾，埋葬卡比爾一半鮮花的地方，建起了兩座建築：印度教的紀念陵薩瑪迪，以及穆斯林的墓葬麻扎，兩者相距約一百（100）米。直至今日，兩者仍在維護並接待參訪者；對於一位拒絕只歸屬於某一傳統的導師而言，即便是在他自己的紀念形式中，這也是一座持久而有形的紀念碑。

馬加爾同樣吸引卡比爾派信徒、印度教與穆斯林朝聖者，以及研究印度融合性的虔信－蘇菲遺產的學者。瓦拉納西的卡比爾·喬拉修道院保存著他生活和講學的地方，而馬加爾則保存著他如何在死亡中一如生前，拒絕讓自己的教導被歸結為任何單一宗教身分。卡比爾自己的詩歌，其中許多後來被收入《古魯·格蘭特·薩希布》的聖歌之中，早在他的死亡使此地成為朝聖地之前，就已將這種拒絕作為其教導的核心。

關於鮮花的傳說並不只是描述兩個群體和平地同意共享此地。它描述的爭執如此激烈，只有遺體本身的消失才能將其平息。這一細節十分重要，因為它使卡比爾的教導扎根於真實而具體的衝突之中，而不是把統一呈現為輕易得來的東西。這一奇蹟給了兩個群體一種可以用各自語言哀悼的方式：鮮花可以以一具遺體永遠無法允許的方式被分割。每個傳統都能完整地履行自己的儀式，而無需為了另一方而放棄自己的修行。

大多數關於宗教統一的教導都以陳述、詩句或布道的形式傳達，聽者可以接受，也可以擱置。馬加爾則透過簡潔的空間佈局提出它的論點：兩座相距一百米的建築，各自都依其傳統受到充分尊重，彼此都不被對方吞併，也都不被置於對方之上。訪客無需理解卡比爾詩歌中的任何一句，便能領會此地所言，因為在任何言語出口之前，這種佈局本身就已經在實踐這一教導。

卡比爾選擇在馬加爾而非瓦拉納西去世，這一決定有其獨立於此後所發生之事的、安靜的論證。他刻意選擇了大眾信念認為會使他墮入較低轉世的那個地方，從而直接檢驗了一種說法：解脫取決於地理，而非所過生活的品質。他在馬加爾去世，卻在數百年後仍被銘記為一位得到解脫的導師，而且這一地點至今仍被兩種信仰視為足夠神聖而加以維護和參訪，這構成了卡比爾對他餘生所反抗的那種信念的無聲反駁。

抵達馬加爾的朝聖者，不能像在大多數聖地那樣，只在一座神龕前致敬後便離開。薩瑪迪與麻扎距離很近，若參訪其中一處而不至少承認另一處，就需要刻意將目光移開；而大多數遠道而來的朝聖者，更願意步行穿過兩座建築之間的短短距離。從一座紀念建築走向另一座的這一小小的身體行動，以微縮的形式重複了卡比爾自身的生平向每一位與他相遇之人所要求的那種跨越。這是一種願意走近真理的心態，而這真理拒絕被禁錮在任何一種信仰的邊界之內。