மகாபாரதம்

முனிவர் வியாசரால் இயற்றப்பட்ட மகாபாரதம், இந்து மரபின் மாபெரும் இதிகாசங்களில் ஒன்று. இது இரண்டு பங்காளிக் குழுக்களுக்கு இடையிலான பெரும் அரசவம்சப் போராட்டத்தைச் சொல்கிறது: பாண்டவர்களும் கௌரவர்களும். இதிகாசம் தானே கூறுவதுபோல், இந்த மோதல் ஹஸ்தினாபுர ராஜ்யம் குறித்த கடும் தகராறிலிருந்து எழுந்தது. மூத்த வழிமரபான கௌரவர்கள், அதிலும் பேராசை கொண்ட துரியோதனனின் தலைமையில், நீதிநெறி தவறாத பாண்டவர்களுக்கு அவர்களுக்குரிய அதிகாரத்தையும் சொத்தையும் மறுக்க மீண்டும் மீண்டும் முயன்றனர். இது சபா பர்வத்தில் விவரிக்கப்படும் சூதாட்டத்தில் உச்சத்தை எட்டியது; அங்கே மூத்த பாண்டவரான யுதிஷ்டிரர், ஒரே பேரழிவுப் பந்தயத்தில் தம் ராஜ்யத்தையும், சகோதரர்களையும், அவர்கள் பொதுவான மனைவி திரௌபதியையும் இழந்தார்.

அதன்பின் பாண்டவர்கள் பதின்மூன்று ஆண்டுகள் வனவாசம் அனுபவித்தனர்; கடைசி ஆண்டு அவர்கள் வேடமணிந்து மறைந்து வாழ்ந்தனர். பின்னர் தங்கள் ராஜ்யத்தை மீட்டுத் தருமாறு கோரத் திரும்பினர். உத்யோக பர்வம், போரைத் தவிர்க்க இரு தரப்பிலும் நடந்த முயற்சிகளைப் பதிவு செய்கிறது. ஸ்ரீகிருஷ்ணரே அமைதித் தூதுவராக ஹஸ்தினாபுரத்திற்குச் சென்று, சமாதானத்திற்குப் பதிலாக பாண்டவர்களுக்கு ஐந்து கிராமங்களையாவது திருப்பித் தருமாறு துரியோதனனிடம் வேண்டினார். ஆனால் துரியோதனன் ஊசி முனையளவு நிலத்தையும் விட்டுத்தர மறுத்தான். சமரசத்திற்கான ஒவ்வொரு முயற்சியும் தோல்வியடைந்ததும், இரு தரப்பும் துணைக்கண்டம் முழுவதிலுமிருந்து நேச அணிகளைத் திரட்டத் தொடங்கின; குருக்ஷேத்திர சமவெளியில் பேரழிவுப் போர் தவிர்க்க இயலாததாயிற்று.

இரு பெரும் படைகள் போருக்குத் திரண்டபோது, பீஷ்ம பர்வம் பாண்டவ இளவரசன் அர்ஜுனன் களத்தை நோக்கிய நிலையை விவரிக்கிறது. எதிர்ப்பக்கத்தில் தன் பாட்டனார் பீஷ்மரையும், ஆசிரியர் துரோணரையும், உறவினர்களையும் நிற்கக் கண்ட அவன், தன் சொந்த உறவினர்களோடு போரிட்டு அவர்களைக் கொல்ல வேண்டிய நிலையை நினைத்து மனம் தளர்ந்தான். அவன் தன் வில்லான காண்டீவத்தைத் தாழ்த்தி, தன்னால் போரிட இயலாது என்று தன் தேரோட்டியிடம் கூறினான். அந்தத் தேரோட்டி ஸ்ரீகிருஷ்ணர், விஷ்ணுவின் அவதாரம். அவர் எந்தப் பக்கத்திலும் நின்று போரிடுவதில்லை என்று முடிவு செய்திருந்தார்; தம் படையைக் கௌரவர்களுக்கு அளித்து, தம் உபதேசத்தை பாண்டவர்களுக்கு வழங்கினார்.

போர்க்களத்தில் அவர்களின் உரையாடல், பீஷ்ம பர்வத்தின் பதினெட்டு அத்தியாயங்களில் விரிந்து, பகவத் கீதை என்று அறியப்பட்டது. அதில் கிருஷ்ணர் கடமை, பக்தி, ஆன்மாவின் அழியாத, மாறாத இயல்பை விளக்குகிறார்; வெற்றி, தோல்வி, தனிப்பட்ட லாபம் ஆகியவற்றில் பற்றின்றி, ஒரு வீரனாகத் தன் தர்மக் கடமையைச் செய்யுமாறு அர்ஜுனனை ஊக்குவிக்கிறார். இப்போதனையின் மையத்தில் 2.47 ஸ்லோகம் நிற்கிறது; அதில் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனுக்குத் தன் செயல்கள் மீதுதான் உரிமை உண்டு, அவற்றின் பலன்கள் மீது ஒருபோதும் இல்லை என்று கூறுகிறார். கடமையும் விரும்பிய பலனும் வெவ்வேறு திசைகளில் இழுக்கும்போதெல்லாம், நூற்றாண்டுகளாக இந்துக்கள் திரும்பத் திரும்ப நினைவுகூர்ந்த ஒரே வரி இது. இந்த உபதேசத்திற்குப் பின்னரே அர்ஜுனன் மீண்டும் தன் வில்லை எடுத்தான்; போர் தொடங்கியது.

அதன்பின் நடந்த போர் பதினெட்டு நாட்கள் நீடித்தது. இது பீஷ்ம, துரோண, கர்ண, சல்ய பர்வங்களில் விவரிக்கப்படுகிறது; ஒவ்வொரு பர்வமும் அந்தப் போர்க் கட்டத்தில் கௌரவப் படைக்குத் தலைமை தாங்கி, பின் வீழ்ந்த தளபதியின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. முன்னால் தாக்கக் கூடாது என்ற சபதம் கொண்டிருந்த பீஷ்மர், பத்தாம் நாளில் வீழ்ந்தார்; அம்புகளால் துளைக்கப்பட்டு அம்புப் படுக்கையில் கிடந்தார். பின்னர் பல மாதங்கள் தம் மரண நேரத்தைத் தாமே தேர்ந்தெடுத்துக் காத்திருந்தார். துரோணர், போருக்கு முன் பாண்டவர்களுக்கு ஆசிரியராக இருந்தவர்; பீஷ்மருக்குப் பின் படைக்குத் தலைமை ஏற்றார். தம் மகன் இறந்துவிட்டதாகப் பொய்ச்செய்தி கேட்டு அவரது உறுதி குலைந்தது; துயரத்தில் இருந்தபோது அவர் கொல்லப்பட்டார். கர்ணன், பிறப்பால் அர்ஜுனனின் ஒன்றுவிட்ட மூத்த சகோதரன்; ஆனால் அந்த உண்மை தெரியாமலேயே வளர்ந்தவன்; அடுத்ததாகப் படைக்குத் தலைமை தாங்கினான். போரின் கடைசிக்கு முந்திய நாளில், அவனது தேர்ச்சக்கரம் பூமியில் புதைந்துபோனபின், அர்ஜுனனின் அம்புக்கு இரையானான்.

பதினெட்டாம் நாளில், கௌரவத் தளபதி சல்யன் யுதிஷ்டிரரால் வீழ்த்தப்பட்டான் என்று சல்ய பர்வம் கூறுகிறது. துரியோதனன் தானே பீமனால் வீழ்த்தப்பட்டான்; திரௌபதி அவமதிக்கப்பட்ட அந்த சபா மண்டபத்தில், பல ஆண்டுகளுக்கு முன் பீமன் எடுத்த சபதத்தை அது நிறைவேற்றியது. கூடிய பதினெட்டுப் படைகளில், இரு தரப்பிலும் குறிப்பிடத்தக்க வீரர்கள் கிட்டத்தட்ட எவரும் எஞ்சவில்லை. துரோணரின் மகன் அஸ்வத்தாமா, அதே இரவில் பாண்டவர் முகாமுக்குள் ஊடுருவி, தன் தந்தையின் மரணத்திற்குப் பழிவாங்கும் வகையில், உறங்கிக்கொண்டிருந்த மீதிப் படையைக் கொன்றான் என்று சௌப்திக பர்வம் விவரிக்கிறது.

பாண்டவர்கள் வெற்றி பெற்றனர்; ஆனால் அது பெரும் மனித இழப்பின் விலையில் கிடைத்தது. ஏறக்குறைய ஒரு தலைமுறை வீரர்கள் இல்லாத ராஜ்யத்தை அவர்கள் பெற்றனர். அதைத் தொடர்ந்த துயரத்தை ஸ்த்ரீ பர்வம் பதிவு செய்கிறது. இரு தரப்புப் பெண்களும் தம் இறந்தோரைத் தேடி சிதைந்த போர்க்களத்தில் அலைந்தனர்; கிருஷ்ணரின் உபதேசமும் காந்தாரியின் தம் நூறு மகன்களுக்கான துக்கத்தைத் தணிக்க முடியவில்லை. இப்போது அரசரான யுதிஷ்டிரர், தம் வெற்றியின் விலை குறித்த கனத்த மனசாட்சியோடு ஆட்சி செய்தார்; அரியணையை முழுவதுமாகத் துறக்கும் அளவுக்குச் சென்றார். தம் உறவினர்களும் கிருஷ்ணரும் அதே கடமையை ஏற்றுக்கொண்டனர் என்று நினைவூட்டப்பட்ட பின்னரே அவர் மனம் மாறினார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பின், இதிகாசத்தின் இறுதிப் பகுதிகள், பாண்டவர்கள் தம் ஆட்சி முடிந்ததும், உலகியல் வாழ்வைத் துறந்து இமயமலையை நோக்கி ஒன்றாக நடந்ததை விவரிக்கின்றன. வழியில் ஒருவர் பின் ஒருவராக வீழ்ந்தனர்; இறுதியில் ஒரு நாயுடன் மட்டும் யுதிஷ்டிரர் சொர்க்கவாசலை அடைந்தார்.

இந்து மரபில், மகாபாரதமும் அதன் மையப் போரும் வரலாற்று அல்லது இலக்கியக் கணக்குகளைக் கடந்தவை; அவை காலத்தால் அழியாத நெறி வழிகாட்டிகளாகச் செயல்படுகின்றன. இம்மோதல் பெரும்பாலும் நேரடிப் பொருளிலும், ஒவ்வொரு மனித இதயத்திலும் தர்மத்திற்கும் சுயநல ஆசைக்கும் இடையே நிகழும் தொடர் போராட்டத்தின் ஆன்மிக உருவகமாகவும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. கிருஷ்ணரின் உபதேசத்திற்கு முன் அர்ஜுனன் போர்க்களத்தில் எதிர்கொண்ட அதே போராட்டம் இது. அதனால்தான் அந்தப் போரின் நடுவே பிறந்த பகவத் கீதை, உலகில் மிக அதிகமாக வாசிக்கப்படும் புனித நூல்களில் ஒன்றாக நிலைத்திருக்கிறது; கடினமான கடமைகளை எதிர்கொள்ளும் பலர் போர்க்களத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தும் அதைப் படிக்கின்றனர்.

சுமார் ஒரு லட்சம் சுலோகங்களைக் கொண்ட மகாபாரதம், எந்த இலக்கிய மரபிலும் அறியப்பட்ட மிக நீண்ட காவியம். அதன் பதினெட்டுப் பர்வங்களும் போரை மட்டுமல்ல, அதற்கு மேலும் பலவற்றைத் தாங்கியுள்ளன: வம்சாவளிப் பட்டியல்கள், தத்துவ உரையாடல்கள், பெரிய கதைக்குள் பின்னிப் பிணைந்த சிறு கதைகள். தலைமுறை தலைமுறையாக வாசகர்கள், குருக்ஷேத்திரப் போருக்காக மட்டுமல்ல, மனித வாழ்வு எதிர்கொள்ளும் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு இக்கட்டுக்குமான வழிகாட்டலுக்காகவும் இதனிடம் திரும்பி வந்துள்ளனர்.