ஸ்தூலிபத்ரர்

ஸ்தூலிபத்ரர் ஜைன மரபில் மிகவும் போற்றப்படும் ஆளுமைகளில் ஒருவர்; மகாவீரருக்குப் பின் பல தலைமுறைகள் கழித்து வாழ்ந்த ஜைனத் துறவி. அவரது வாழ்க்கை ஆவஷ்யக நிர்யுக்தியிலும், கல்ப சூத்திரத்தின் எட்டாம் அத்தியாயமான ஸ்தவிராவலியிலும் பதிவாகியுள்ளது; பத்ரபாகுவின் வரலாற்றையும் பாதுகாக்கும் அதே மூத்த ஆசிரியர்களின் பட்டியல் இது. துறவறத்திற்கு முன், ஸ்தூலிபத்ரர் அரசவையில் கோஷா என்ற புகழ்பெற்ற நடனக் கலைஞரின் காதலராக வாழ்ந்தார்; அவரது தந்தையின் திடீர் மரணச் செய்தி அவரைச் சென்றடையும் வரை, அந்த உறவு நகரம் முழுவதும் நன்கு அறியப்பட்டிருந்தது. அந்த இழப்பு அவரை ஜைனத் துறவு வாழ்க்கையின் பக்கம் திருப்பியது; அவர் விரைவில் விரதங்களை ஏற்று, அரசவையையும் கோஷாவின் இல்லத்தையும் முழுமையாக விட்டுவிட்டார்; பெரும்பாலான கதைகளின்படி, தீட்சை பெற்ற உடனடி ஆண்டுகளில் அவர் அவளைச் சந்திக்கத் திரும்பவே இல்லை.

ஜைனத் துறவு நெறிப்படி, மழைக்காலமான சாதுர்மாஸ்யத்தில் துறவிகள் ஓர் இடத்திலேயே தங்க வேண்டும்; தேவையற்ற பயணத்தைத் தவிர்க்கவும், ஈரக் காலநிலையில் வெளிவரும் பூச்சிகளுக்கும் சிறு உயிர்களுக்கும் தற்செயலாகத் தீங்கு நேராமல் இருக்கவும் இந்த நியமம் உள்ளது. அந்தக் காலத்தை எங்கே கழிப்பது என்று ஸ்தூலிபத்ரர் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய நேரம் வந்தபோது, அவர் கோஷாவின் வீட்டைத் தவிர்க்கவில்லை; அங்கேயே தங்குமிடம் கோரினார் என்று மரபு கூறுகிறது; தமது துறவறத்திற்கு எளிதான சோதனையை அல்ல, மிகக் கடுமையான சோதனையையே அவர் தேர்ந்தார். அந்தத் தேர்வின் விவேகத்தைப் பற்றி சக துறவிகள் கேள்வி எழுப்பியதாக நினைவுகூரப்படுகிறது; ஏனெனில் வேறெந்தத் துறவியும் அந்தக் காலத்திற்கு அத்தகைய வீட்டைப் பாதுகாப்பான இடமாகக் கருதியிருக்க மாட்டார். ஆயினும் ஸ்தூலிபத்ரர் தமது முடிவில் உறுதியாக நின்றார். நீண்ட காலப் பிரிவுக்குப் பின் தமது முன்னாள் காதலனை மீண்டும் கண்டு நெகிழ்ந்த கோஷா, நடனம், இசை, அவரது அன்பைத் தக்கவைக்க ஒருகாலத்தில் வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்திய ஒவ்வொரு கவர்ச்சியையும் பயன்படுத்தி அவரை மீண்டும் ஈர்க்க முயன்றார்.

ஸ்தூலிபத்ரர் முற்றிலும் அசைவின்றி இருந்தார். அவர் தமது பார்வையைத் தாழ்த்தி வைத்தார், புலன்களை முழுக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்தார்; மழைக்காலம் முழுவதும் பிரம்மசரியத்தின் விரதத்திலிருந்து சிறிதும் விலகவில்லை. சில கதைகள் ஓர் அதிசயமான விவரத்தைச் சேர்க்கின்றன: அவர் அங்கிருந்த மாதங்களில் அத்தனை தடையற்ற அசைவின்மையுடன் அமர்ந்திருந்தார், அவரது உடலின் குறுக்கே ஒரு கொடி படரத் தொடங்கியது; கோஷா எடுத்த எந்த முயற்சியாலும் அவர் கலங்கவில்லை. அந்த ஈர்ப்பு உண்மையானதே; அதைக் கூடிய மட்டும் கடினமாக்கவே சூழல் வேண்டுமென்று தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு கணக்கின்படியும், எந்த மௌன வனத் தனிமையை விடவும் அதிகமாக அவரைச் சோதித்த அந்த வாரங்களில் அவரது நிதானம் ஒருமுறை கூட உடையவில்லை.

ஸ்தூலிபத்ரர் கண்டடைந்த அமைதியை எந்த உலக இன்பமும் கலைக்க முடியாது என்பதை கோஷா இறுதியில் உணர்ந்தார். கதையின் பெரும்பாலான பதிப்புகளில், இப்போது முழுவதும் துறவுக்கு அர்ப்பணித்த ஒரு மனிதரை மயக்க முயன்றதற்காக அவர் ஆழ்ந்த வெட்கமடைந்து, அவரது மன்னிப்பைக் கோரினார். பின்னர் அவர் அரசவையிலுள்ள தமது முந்தைய வாழ்க்கையைத் துறந்து, தாமே ஒரு துறவியானார்; அவரது சொந்த மாற்றம், அதைத் தூண்டிய சோதனையிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகவும், அதற்கு இணையாக முழுமையானதாகவும் ஜைன மரபில் நினைவுகூரப்படுகிறது. ஸ்தூலிபத்ரரின் பொறுமை, சுயக்கட்டுப்பாட்டின் முன்மாதிரி அவரது சொந்தத் துறவுச் சமூகத்தையும் தாண்டிப் புகழ்பெற்றது; இந்தியா முழுவதும் பிறரும் முதன்முறையாகத் துறவு வழியை உண்மையாகப் பரிசீலிக்கத் தூண்டியது. தங்குமிடத் தேர்வைச் சந்தேகித்த சக துறவிகள், பருவம் முடிந்தபின் அவரது வலிமையான ஆதரவாளர்களாக மாறினர் என்றும், கதையை மறைமுகமாக ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக தாமே அதைத் திரும்பச் சொன்னார்கள் என்றும் நினைவுகூரப்படுகிறது.

இந்தத் தனிப்பட்ட சோதனையைத் தாண்டி, ஜைன மரபின் புனித அறிவு உண்மையிலேயே இழக்கப்படும் அபாயத்தில் இருந்த தருணத்தில் அதைப் பாதுகாப்பதில் ஸ்தூலிபத்ரர் இன்றியமையாத பங்கு வகித்தார். மகாவீரரின் நிர்வாணத்திற்குப் பின், அவரது போதனைகள் நினைவாற்றல் மூலம் மட்டுமே, குருவிலிருந்து சீடருக்கு வழங்கப்பட்டு வந்தன; தலைமுறைகள் கடந்தபோது, நிலையான வடிவில் பதிவாவதற்கு முன் அந்த வாய்மொழிப் பரம்பரை சிதறிவிடும் அல்லது மங்கிவிடும் ஆபத்து அதிகரித்தது. பெரும்பாலான கணக்குகளின்படி, ஸ்தூலிபத்ரர் இன்றைய பாட்னாவான பாடலிபுத்திரத்தில் துறவிகளின் பேரவையைக் கூட்டினார்; அங்கு கூடிய துறவிகள் சாத்திரங்களை நினைவிலிருந்து ஓதினர், ஸ்தூலிபத்ரர் அவற்றை நிலையான, பகிரப்பட்ட வடிவில் ஒழுங்குபடுத்த உதவினார்; அதனால் பிந்தைய தலைமுறைகள் அதே விலகல் அல்லது விடுபடல் அபாயம் இல்லாமல் அவற்றை அனுப்ப முடிந்தது.

இந்தப் பாதுகாப்பு எவ்வளவு முழுமையானது என்பது பற்றி மரபின் வெவ்வேறு இழைகள் சற்றே வேறுபட்ட விவரங்களைத் தருகின்றன. சில கணக்குகளின்படி, மூல சாத்திரத்தின் முழுப் பகுதியான பதினான்கு பூர்வங்களை முழுமையாக இதயத்தில் வைத்திருந்த கடைசித் துறவி ஸ்தூலிபத்ரரே; அவரது மரணத்திற்குப் பின், ஒருகாலத்தில் முழுமையாக இருந்த அந்த அறிவில் ஒரு பகுதி மட்டுமே பிந்தைய தலைமுறைத் துறவிகளுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. மற்றவர்கள், அதற்குப் பதிலாக, பன்னிரண்டு அங்கங்களை, அதாவது எஞ்சியுள்ள ஜைனக் கொள்கையின் மூல நூல்களை, இன்றும் ஸ்வேதாம்பர மரபு அங்கீகரிக்கும் நிலையான அமைப்பில் ஒழுங்குபடுத்திய அவரது தலைமையிலான பேரவையை வலியுறுத்துகின்றனர். அறிஞர்கள் இந்தப் பேரவையை மகாவீரரின் நிர்வாணத்திற்குப் பின் ஏறத்தாழ மூன்று நூற்றாண்டுகள் கழித்து வைக்கின்றனர்; எனினும் துல்லியமான காலம் பிராந்திய மரபுகளுக்கிடையே வேறுபடுகிறது; இந்த நிச்சயமின்மை, பேரவை இறுதியாக எழுத்தில் நிலைநிறுத்த முயன்ற அதே வாய்மொழிப் பரம்பரையால் ஏற்பட்டது என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர்.

ஸ்தூலிபத்ரரின் வாழ்க்கை ஜைனத்தில் ஒழுக்கத்திற்கும் அர்ப்பணிப்புக்கும் ஒரு வலுவான அடையாளமாகத் தொடர்ந்து நிற்கிறது; ஒரே ஆளுமையில் இவ்வளவு முழுமையாக அரிதாக இணையும் இரு சாதனைகளுக்காக அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார். அவரது கதை காட்டுவது என்னவென்றால், மிக வலிமையானதும் வேண்டுமென்றே வரவழைக்கப்பட்டதுமான சோதனையும், உண்மையாகவே நிலைபெற்ற ஆன்மிக உறுதியை வெல்ல முடியாது; பாடலிபுத்திரத்தில் அவரது பணி, தலைமுறைகளுக்கு அறிவைப் பாதுகாப்பது நினைவாற்றல் மட்டுமல்ல, கோஷாவின் வீட்டில் அவர் ஏற்கெனவே நிரூபித்த அதே தார்மிகத் தெளிவையும் கோருகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இவ்விரு காரணங்களுக்காகவும், ஸ்தூலிபத்ரர் தமது சொந்த ஆன்மாவையும், தமக்குப் பின் எண்ணற்றோருக்கு வழிகாட்டி வரும் போதனைகளையும் காத்த துறவியாக மதிக்கப்படுகிறார்; இந்த இரட்டைக் காவலை ஜைன நினைவு இரு தனித்தனி சாதனைகளாக அல்லாமல், ஒரே சாதனையாகவே கருதுகிறது.