因美色動心的比丘:本緣的框架
《本生經》第431則,是佛陀為一位見到某位女子的美貌後心生煩亂、不得安寧的比丘所說。為了讓這位比丘明白,即使證得大德的仙人也會陷入同樣的弱點,而墮落並非故事的終點,佛陀便追憶了一則古老的本生故事。故事中的苦行者名叫呵利多,又稱呵利多迦。
為修苦行而捨棄的財富
前世時,菩薩降生於波羅奈一個富有的婆羅門家族,是八億財富的繼承人。然而他很早便看清,財富與歡樂如同溪流上的水泡般短暫。他將全部家業布施他人,入雪山修行。多年不懈修習,他證得五神通與八禪定。五百位仙人尊他為師,聚集在他的左右。
作為國王尊貴客人的十二年
經過多年的山林生活,呵利多為求取鹽與調味之物來到波羅奈。梵授王為他沉靜的風範所動,邀請他常住王家園林,飲食由王宮直接供養。如此平和地過了十二年,直到邊境爆發叛亂,國王不得不親自率軍出征。臨行前,他囑咐王后,要像侍奉自己一樣,用同樣的用心照料這位仙人。
瞞到無法再瞞的過失
國王不在的時候,王后與仙人之間原本只是尋常的照料往來,卻漸漸變成了二人都不該繼續下去的事情。它在王室尋常款待的表象之下,演變為一段秘密的私情。呵利多歷盡艱辛修得的神通,正是使他超越凡人憂慮的力量,卻無法保護他免於一個從未在根源上清淨的弱點。只要秘密還能維持,這段私情便暗中延續。
城中再也無法遮掩的醜聞
宮中所隱藏的事,終於成為整個波羅奈公開議論的話題,連大臣們也無法阻止消息在國王從邊境返回時傳到他耳中。國王初次聽聞指控時,拒絕在沒有證據的情況下相信。他堅持認為,以呵利多的修為,不可能墮落得如此之深,這流言更可能是嫉妒的產物,而非事實。
發問的國王與不否認的王后
國王沒有只憑流言便定仙人或自己王后的罪,而是先去見王后。王后並未否認她與仙人之間發生的事。隨後,國王來到仙人的靜室,以一如既往的恭敬向呵利多致禮,並直接詢問,在城中紛紛擾擾的傳言裡,是否有某種真實。
安逸與真實之間的抉擇
呵利多清楚地知道,一次否認可以保全什麼:他的名望、王室的供養,以及全城仍然向他致以的每一份尊敬。他也同樣清楚,一句謊言將奪走什麼:那份伴隨他歷經無數生世的神聖誠實,那份任何羞恥都不值得去毀壞的清淨。他沒有為自己辯解,而是毫無掩飾地告訴國王,流言屬實,情欲壓倒了他的智慧,他正如所被指控的那樣有罪。
因敬而非因怒而動容的國王
若換作別的國王,面對這樣的坦白,或許會勃然大怒。然而梵授王所感受到的,只是對一位寧可袒露自身羞恥、也不以一句方便謊言自保之人的敬畏。他對呵利多說,這樣的誠實本身,就是勝過任何禪定所能賦予之力量的大力。國王以尊敬回應坦白,而非懲罰其所揭示的過失,這一回應深深震動了呵利多的內心。
成為重返神力之門的羞恥
被最深切的修行急迫感所觸動,呵利多坐下入定。他將心念轉向身體與貪欲那樸素而不加修飾的真相,直到自身的欲火從內裡燃盡為止。數個時辰之內,他的禪定神通完全恢復。他升至宮殿上空,就未加節制的欲望之危害作了最後一次開示,隨後前往雪山,此後再也不居於人間的城邑之中。
您知道嗎?
本緣確立了菩薩行的鐵律:菩薩或許會因貪欲或嗔怒而暫時失足,卻絕不會蓄意說謊。
真實波羅蜜被奉為根本的德行,能使修行者即使在最嚴重的道德淪喪之後,仍得以在靈性上重新振作。
梵授王的應對體現了王者的寬宏:他懂得誠實的懺悔遠比懲罰式的報復更為珍貴。
本緣警示潛伏的隨眠煩惱之危害:它們在禪定之下靜伏,一旦遭遇感官的觸動便會再度現起。
呵利多在坦白之後隨即恢復神通,說明真誠的懺悔與徹底的誠實能夠斷除惡作與悔恨。
Buddha
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