Hārita Jātaka

Der Jataka Nr. 431 des Pali-Kanons wurde vom Buddha über einen Mönch erzählt, der unzufrieden und unruhig geworden war, nachdem ihn die Schönheit einer Frau, die er gesehen hatte, aufgewühlt hatte. Um diesem Mönch zu zeigen, dass selbst ein Weiser von großer Vollendung derselben Schwäche erliegen kann und dass der Fall niemals das Ende der Geschichte ist, rief der Buddha eine alte Erzählung ins Gedächtnis. Sie handelte vom Asketen Harita, auch Harittaka genannt.

In jenem früheren Leben wurde der Bodhisatta (das Wesen, das in einem künftigen Leben zum Buddha werden würde) in eine wohlhabende Brahmanenfamilie in Benares hineingeboren, als Erbe eines Vermögens von achtzig Koṭi (ein Koṭi sind zehn Millionen, also eine ungeheure Summe). Doch er erkannte früh, dass Reichtum und Vergnügen so vergänglich sind wie Blasen auf einem Bach. Er verschenkte sein gesamtes Erbe als Almosen und zog sich in den Himalaya zurück, wo ihm jahrelange unablässige Übung die fünf höheren Kräfte (übernatürliche Fähigkeiten wie das Hellsehen, die aus tiefer Meditation entstehen sollen) und die acht Vertiefungen (die aufeinanderfolgenden Stufen der Versenkung, die in der Meditation gepflegt werden) brachte. Fünfhundert Einsiedler versammelten sich als seine Schüler um ihn.

Nach vielen Jahren in der Wildnis reiste Harita nach Benares, um Salz und Gewürze zu holen. König Brahmadatta, von seiner gelassenen Haltung beeindruckt, lud ihn ein, dauerhaft im königlichen Park zu wohnen, wobei die Mahlzeiten aus dem Palast selbst gereicht wurden. So vergingen zwölf friedliche Jahre, bis ein Aufstand an der Grenze des Königreichs den König fortrief, seine eigene Armee anzuführen. Vor seinem Aufbruch bat er seine Königin, für die Bedürfnisse des Weisen mit derselben Sorgfalt zu sorgen, die sie ihm selbst erwiesen hätte.

In Abwesenheit des Königs wurde aus dem gewöhnlichen Verhältnis zwischen der Königin und dem Asketen etwas, das keiner von beiden fortführen durfte. Es wurde zu einer heimlichen Liebschaft, die hinter dem Schein einfacher königlicher Gastfreundschaft geführt wurde. Harita, dessen schwer errungene Kräfte ihn doch gerade über die Sorgen gewöhnlicher Menschen erhoben hatten, boten ihm keinen Schutz vor einer Schwäche, die er an ihrer Wurzel nie gereinigt hatte. Die Liebschaft wurde im Verborgenen fortgesetzt, solange die Heimlichkeit sich aufrechterhalten ließ.

Was innerhalb des Palastes verborgen geblieben war, wurde schließlich in ganz Benares offen besprochen, bis die Minister selbst es nicht mehr davon abhalten konnten, den König bei seiner Rückkehr von der Grenze zu erreichen. Als der König die Anschuldigung zum ersten Mal hörte, weigerte er sich, sie ohne Beweis anzunehmen. Er bestand darauf, dass ein Weiser von Haritas Vollendung nicht so tief hätte fallen können, und dass das Gerücht eher die Frucht von Eifersucht als von Wahrheit sei.

Statt weder den Weisen noch seine Königin allein aufgrund von Gerüchten zu verurteilen, ging der König zuerst zu seiner Königin, die nicht leugnete, was zwischen ihr und dem Asketen geschehen war. Dann begab er sich zur Einsiedelei, wo er Harita mit derselben Ehrfurcht wie immer begrüßte und ihn unmittelbar fragte, ob das Getuschel, das die Stadt beunruhigte, irgendeine Wahrheit enthalte.

Harita verstand genau, was eine einzige Leugnung bewahren würde: seinen Ruf, die königliche Gunst und jede Ehre, die ihm die Stadt noch erwies. Ebenso klar erkannte er, was eine Lüge ihn kosten würde, die heilige Wahrhaftigkeit, die ihn durch unzählige Leben getragen hatte und die kein Maß an Scham wert war zu brechen. Anstatt sich zu verteidigen, sagte er dem König schlicht und ohne Entschuldigung, dass die Gerüchte wahr seien, dass die Leidenschaft seine Weisheit überwunden habe und dass er genau so schuldig sei, wie man ihm vorwerfe.

Wo ein anderer König auf ein solches Geständnis mit Wut geantwortet hätte, empfand Brahmadatta nur Ehrfurcht vor einem Mann, der bereit war, seine eigene Schande offenzulegen, statt sich mit einer einzigen bequemen Lüge zu schützen. Er sagte Harita, eine solche Wahrhaftigkeit sei selbst eine größere Kraft als alles, was Meditation allein verleihen könne. Die Antwort des Königs, das Geständnis zu ehren statt den Fehltritt zu bestrafen, den es offenbarte, traf Harita bis ins Mark seines Wesens.

Von der tiefsten Art geistiger Dringlichkeit ergriffen, setzte sich Harita in Meditation. Er richtete seinen Geist auf die schlichte, unschmeichelhafte Wahrheit des Körpers und seiner Begierden, bis das Feuer seiner eigenen Lust von innen ausbrannte. Binnen Stunden kehrten seine meditativen Kräfte in voller Stärke zurück. Er erhob sich in den Himmel über dem Palast, verkündete eine letzte Unterweisung über die Gefahr ungehüteten Verlangens und zog in den Himalaya, um nie wieder unter den Städten der Menschen zu wohnen.