狡商本生譚：噬鐵之鼠

在祇樹給孤獨園，舍衛城一位虔信的商人向佛陀稟告，他的一位不誠實的合夥人總是拖延分配貿易利潤。這個奸詐之人盤算著，誠實的那一位因長途跋涉而疲憊，回到家中便會放縱享樂，在公平分配實現之前就已死去。佛陀告訴他，合夥人的不誠實並非新鮮之事；同一位奸徒在久遠得多的前世，曾玩過完全相同的把戲，佛陀並將那段故事完整地道來。

在那前世，梵授王統治波羅奈城時，菩薩生為一位朝臣之子，後來成為大法官。在那座城中，一位鄉人將五百把沉重的鐵犁頭寄存於他的朋友、一位城中人處，託其代為保管，信任他在索還時必會歸還。

城中人將所有犁頭全數售出，把所得錢款收入囊中。為了預先準備藉口，他在存放鐵器之處周圍撒上鼠糞。當鄉人前來索要犁頭時，城中人哀嘆老鼠已將之吞食，並把鼠糞指給他看。

鄉人立刻看穿了這個謊言，卻毫無憤怒之色。他不加爭執地接受了這番解釋，在籌備自己的回應之際，暫且將此事擱置。

隔了一段時日，鄉人帶著城中人的幼子去沐浴，並將孩子藏在一位朋友家的內室裡，自己獨自返回。城中人焦急地追問兒子在哪裡，鄉人回答說，一隻鷹從河岸上抓走了孩子，飛走了。

城中人斥此為謊言，並將此事上訴至法庭，鄉人也欣然應訴。在菩薩——即大法官（他在經歷許多世之後將成為佛陀）——面前，城中人主張兒子已被竊走，請求裁決。鄉人重述鷹的故事。菩薩問鷹在何處擄走孩童，鄉人以反問作答：若老鼠能吞食鐵犁頭，鷹便能擄走孩童；若老鼠不能，鷹也同樣不能。然後他請求裁決，判定犁頭是否確實被吃掉。

菩薩看出鄉人是以詭計回應詭計，稱讚此計謀設計精巧。隨後他誦出二偈。第一偈：對欺詐者所施之欺，本是善謀；若老鼠能吞食犁頭，鷹為何不能擄走孩童？第二偈：對狡詐之人，總有更甚的狡詐；欺詐應以欺詐相報——令欺者歸還犁頭，失去犁頭者便歸還孩童。如此，雙方各自取回了所失之物。

佛陀在揭示過去的奸徒與現在的欺詐合夥人為同一人時，圓滿了這段開示；而那位聰明之人，在兩段故事中也同樣是同一人。菩薩本人——那位讚歎欺詐、並以欺詐自身的邏輯作答的大法官——即是佛陀。巴利三藏中的第218則本生，即以此一傳述記錄此故事。

城中人的老鼠之說，其構造使人無法直接加以駁斥；空蕩的倉庫與散落的鼠糞，除了他早已售出的鐵器之缺席外，別無任何可供查驗之物。鄉人關於鷹的回應，也以同樣方式建構，站在市集中的任何人既無法加以證實，也無法加以駁倒。二者之謊言不僅精神相似，更是以完全相同的方法構成的，這正是讓鄉人能將二者並置、請法庭一併審斷的原因。

鄉人初聞老鼠之說時的平靜接受，乍看之下，似乎是一個過於溫和、無力守護自身財產的人。實則並非如此。他需要時間為孩子安排妥善的藏身之處，也需要準備一則足以與前一則嚴絲合縫相配的第二個故事；若立即表現出憤怒，便會使城中人更加小心防範。他的忍耐，正是將此事呈至法官面前的那項計畫的第一步。

菩薩的判決並非僅僅裁定誰在自己的故事中說了真話——因為兩則故事根本都不真實。他同時審斷了二者背後的邏輯，指出：凡是願意宣稱老鼠能吞食鐵器的人，便再沒有理由拒絕另一則同樣不可能的說法，即鷹能擄走孩童。與其單獨審視任何一則虛構，偈頌將二者並置而觀，使城中人自己所選的武器，反過來成為歸還犁頭的依據。