關於提婆達多數次謀害之企圖的故事框架
《羅摩迦本生》為《巴利聖典》中的第二百七十七則本生經，佛陀在竹林精舍時，為回應提婆達多屢次謀害自己的企圖而宣說。提婆達多的謀害之舉在比丘之間廣為人知：他雇用弓箭手，從山上推下巨石擲向大師，又在道路上放出那羅耆利象。佛陀指出，提婆達多從前也曾扮演過偽裝的聖人，對信任他的人心懷惡念，而當時他同樣遭到失敗，正如今日一般。「羅摩迦」一詞意為「有羽者」，是那位隱士在偈頌中對鴿子的稱呼，故事之名取自此稱呼，而非取自某位隱士。
鴿王與一位有德的苦行者
在梵授王治理波羅奈之時，菩薩投生為鴿子，與一大群鴿子居住在林中山丘的一座洞穴裡。近邊境的村落附近，有一位有德的苦行者建了一座草庵，並在自己的山洞中居住。鴿王經常前去探望他，並從他那裡聆聽有益的教法。在這份樸素的友誼中，鴿群明白了一件事：袈裟與草庵本身並不能證明什麼，真正重要的是苦行者的德行；而在很長一段時間裡，他的德行都是良善的。
鳥與隱士之間五十餘年的信任
過了很久，那位有德的苦行者離去，一位偽裝的隱士接管了這座草庵。鴿王與鴿群仍舊前來，恭敬地向新來者致意，白天在他的住處周圍覓食，傍晚才返回家中。這位偽裝的隱士在此居住了五十餘年，鳥與他之間的信任似乎從未斷絕。
一次品嚐便毀掉了五十年的信任
有一天，村民送給這位隱士一些煮熟的鴿肉。他喜愛那滋味，問明了是什麼，便決定殺害那些來到他草庵的鴿子。
歡迎態度背後設下的陷阱
他聚集了米、酥油、牛奶、孜然與胡椒，準備用來烹煮那些鳥兒；他把一根木杖藏在袈裟的褶皺裡，坐在草庵門口，等待鴿子到來。
嗅出危險的鴿王
鴿王率領鴿群飛來，認出了那人心中的惡意。他在下風處降落，嗅到了隱士的氣味，便囑咐同伴遠離。鴿群停留在遠處，沒有飛入。那人外在的舉止並無任何改變，而這正是此中的教訓：鴿王所信賴的，是對真實危險的感知，而非這座老草庵熟悉的外貌。
以偈頌揭露的諂媚之言
見鴿子們保持距離，隱士便試圖以諂媚相誘。他以兩首偈頌提醒鴿子們，五十餘年來它們都曾到他手邊取食，並問為何如今它們要飛往另一座山中的洞穴，似乎已不認得他了。菩薩以一首偈頌作答：眼前之人已非它們所認識的那位隱士，鴿子們也已不同往昔；他的心懷著對它們這一族類的惡念，因此它們才感到恐懼。菩薩並稱此人為一位為利養而生活、敗壞了的苦行者。
擲出而未中的木杖
隱士察覺自己已被看穿，便將木杖擲向鴿王，卻沒有擊中。菩薩嘲笑了這一擊的落空，並警告說，這樣的人是逃不過四種地獄的。
結束偽裝者停留的警告
鴿王威脅說，要召集村民將這人當作盜賊捉拿，並命他立刻逃離。隱士再也無法留在草庵中，只得離去。
超越一次破損誓約的教誨
菩薩的警覺所守護的，從來不只是某一位隱士的貪慾。它所揭示的，是即便數十年表面的克制，也可能在隱藏的貪愛遇上可供放縱之物的那一刻，徹底崩塌。一旦崩塌已然開始，外在的聲望便無法庇護任何人，無論是鳥是人。故事的結尾，佛陀指認了各個角色：那位偽裝的隱士即是提婆達多，那位有德的苦行者即是舍利弗，而佛陀自己即是鴿王。
您知道嗎？
《羅摩迦本生》是「偽善隱士」（偽裝的髮髻仙人）被動物的智慧所揭穿的經典原型。
此則故事說明，數十年的外在苦行如何在未被調伏的感官貪愛面前，於瞬間蕩然無存。
菩薩在下風處降落，嗅出了隱士的氣味，因而在任何一隻鳥靠近之前便已察覺危險。
此故事警示修行群體，不可僅憑長髮、樹皮衣或外在的苦行來判斷一個人的聖潔。
佛陀指認，那位偽善的隱士即是提婆達多，有德的苦行者即是舍利弗，而鴿王即是他自己。