Eine Rahmenerzählung über den zerstörerischen Sohn eines Gärtners
Das Puṭa-Dūsaka Jātaka, überliefert im Jātaka-Kommentar J.ii (390) des Pali-Kanons, berichtet, wie der Meister diese Geschichte im Jetavana über den kleinen Sohn eines Gärtners aus Sāvatthī erzählte. Ein Hausherr aus Sāvatthī, der eine Gruppe von Mönchen ehren wollte, lud sie in seinen Lustgarten ein. Beim Wandeln zwischen den Bäumen sahen die Mönche, wie der Gärtner große Blätter abpflückte und sie eines nach dem anderen zu Boden warf, um sie später zu Körbchen für Blumen und Früchte zu falten.
Ein Kind, das jedes fallende Blatt zerriss
Der kleine Sohn des Gärtners, der in der Nähe spielte, hob jedes herabfallende Blatt auf und zerriss es mit den Händen in Stücke, noch bevor es eingesammelt werden konnte. Die Mönche, beunruhigt über diesen sinnlosen Unfug, berichteten bei ihrer Rückkehr dem Meister davon, ratlos angesichts eines Verhaltens, dem sie keinen erkennbaren Zweck zuzuordnen vermochten.
Ein Muster, das der Buddha sogleich erkannte
Der Meister erklärte, dies sei nicht das erste Mal, dass der Knabe sich so verhalte. In einer vergangenen Zeit habe er als Affe genau dasselbe getan, und aus dieser einen Beobachtung heraus erzählte er den versammelten Mönchen diese Geschichte aus der Vergangenheit.
Der Besuch eines Hausherrn im königlichen Lustgarten
Einst, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine Hausvaterfamilie hineingeboren. Eines Tages ging er in den königlichen Lustgarten, um dessen Haine und Teiche zu betrachten. Dort sah er den Gärtner große Blätter pflücken und zu Boden fallen lassen, um Körbchen daraus zu machen, genau so, wie die Mönche es später in Sāvatthī beobachten sollten.
Der Affe, der unablässig zerstörte
In diesem Garten lebte ein einziger Affe. Jedes Mal, wenn ein Blatt fiel, schnappte er es sich, bevor der Gärtner es aufheben konnte, und zerriss es in Stücke. Der Bodhisatta sah dies immer wieder geschehen: Jedes Blatt erlitt im Moment, da es den Boden berührte, dasselbe Schicksal, und dem Affen erwuchs daraus kein erkennbarer Nutzen.
Eine Frage, direkt an den Affen gerichtet
Eher neugierig als zornig fragte der Bodhisatta den Affen, warum er die Blätter auf diese Weise zerstöre, in der Hoffnung, es möge einen Grund geben, und sei er noch so gering, der dieses Verhalten erklären könnte. Der Affe antwortete schlicht, er könne nicht anders; es sei eben seine Natur, alles zu zerreißen, was er innerhalb seiner Reichweite fände.
Eine Gewohnheit, die als jenseits der Vernunft erkannt wurde
Als der Bodhisatta sah, dass das Wesen nicht aus irgendeiner Absicht handelte, sondern aus einer eingewurzelten und unverbesserlichen Gewohnheit der Zerstörung, begriff er, dass weder Güte noch Vernunft es ändern würden. Anstatt weitere Mühe auf das Korrigieren dessen zu verwenden, das sich nicht korrigieren ließ, vertrieb er den Affen vollständig aus dem Garten.
Die Identifizierung durch den Buddha
Als der Meister diese Geschichte beendet hatte, benannte er die Geburt unmissverständlich: Der Sohn des Gärtners von heute war der blätterzerreißende Affe von damals, und er selbst war der Hausvater gewesen, der dessen wahres Wesen erkannt hatte. Dieselbe unverbesserliche Gewohnheit, die einst Blätter ohne jeden Zweck zerfetzt hatte, war über alle Leben hinweg unverändert geblieben und zeigte sich nun in einem kleinen Jungen, der in einem Garten in Sāvatthī Blätter zerriss.
Eine Lehre, die über ein einziges zerrissenes Blatt hinaus Bestand hat
Was diese Geschichte den verunsicherten Mönchen bot, war niemals eine Lösung für den Unfug des Knaben. Der eigentliche Sinn der Erzählung liegt darin, dass manche Gewohnheiten über das Leben hinweg fortbestehen, ganz gleich, wie oft man sie korrigiert oder fortschickt. Stattdessen bot sie eine Möglichkeit, solches Verhalten als das zu erkennen, was es tatsächlich war: kein Rätsel, das sich durch bessere Vernunft lösen ließe, sondern ein festes Muster, das sich in einem früheren Leben bereits als unempfänglich für genau diese Art des Zuredens erwiesen hatte.
Warum der Bodhisatta den Affen vertrieb, statt weiter zu versuchen
Manche Geschichten preisen geduldige Beharrlichkeit angesichts schwierigen Verhaltens, diese hier zieht jedoch aus derselben Lage eine andere, ebenso wichtige Lehre. Nachdem er seine aufrichtige Frage gestellt und eine ehrliche Antwort erhalten hatte, stritt der Bodhisatta nicht weiter mit dem Affen und suchte auch keinen klugen Weg, ihn zum Aufhören zu bewegen. Ein Wesen, das offen einräumt, dass Zerstörung schlicht seine Natur ist, hat dir bereits alles gesagt, was du wissen musst. Ein solches Wesen von einem Ort zu entfernen, an dem seine Gewohnheiten fortwährenden Schaden anrichten können, ist mitunter die einzige Antwort, die sowohl der Ehrlichkeit des Wesens als auch dem Bedürfnis des Gartens zu überleben gerecht wird.
Wusstest du schon?
Das Puṭa-Dūsaka Jātaka gehört zum Tika-nipāta und ist trotz des ähnlichen Motivs eines zerstörerischen Affen eine völlig eigenständige Erzählung gegenüber dem Ārāmadūsaka Jātaka.
Der Begriff „puṭa“ bezeichnet ein aus einem einzigen großen Blatt gefaltetes Körbchen zum Transport von Blumen, Früchten oder Süßigkeiten, kein Gefäß zum Gießen.
Im Ārāmadūsaka Jātaka richten viele Affen durch wortwörtliches Befolgen eines Auftrags einen ganzen Garten zugrunde; hier zerstört ein einziger Affe, dem niemand eine Aufgabe übertragen hat, Blätter allein aus seiner Natur heraus.
Die Entscheidung des Bodhisatta, den Affen lediglich zu vertreiben, spiegelt eine wiederkehrende Lehre der Jātakas wider: Eine tief verwurzelte Zerstörungsnatur sollte man meiden statt zu bessern versuchen.
Auch das Verhalten des Gärtnersohns in der Rahmenerzählung entspringt derselben instinktiven Anziehung zur Zerstörung, ein Zeichen dafür, wie alte Gewohnheiten (vāsanā) über Wiedergeburten hinweg wiederkehren können.
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