Subrahmanya Ashtottara Shata Namavali – Die 108 Namen des Gottes Subrahmanya
Eine Litanei aus 108 Namen des Herrn Subrahmanya (Skanda, Murugan), jeder mit Om eingeleitet und mit namah beschlossen, zur Erbittung von Segen und zur Hingabe gesungen.
Verse
Dhyānam & Anrufung
Einleitende Meditation und heiliges Mantra vor den 108 Namen.
Dem ungeborenen, friedvollen, jugendlichen Suberahmanya, der ein Hort des Erbarmens ist, geschmückt mit Krone, Halskette, Armreifen und Juwelenohrringen.
Vers Dhyāna 1
Dem Sechsgesichtigen, mit sechs Armen, der Speer und andere Waffen trägt, mit lächelndem Antlitz, heiterer Erscheinung, stets von den Weisen gepriesen.
Vers Dhyāna 2
Dem Herrn der Vallī-Devi, der die ersehnten Ziele gewährt, der auf einem Löwenthron in Behaglichkeit thront, strahlend wie zehnmillionen Sonnen – ihn, den Heerführer der Götter, Guha, verehre ich stets mit Hingabe.
Vers Dhyāna 3
Die 108 Heiligen Namen
Die 108 heiligen Namen der Gottheit, traditionell mit 'Om' und 'Namah' für Japa rezitiert.
Om, Verehrung dem Skanda.
Vers 1
Om, Verehrung dem Guha.
Vers 2
Om, Verehrung dem Sechsgesichtigen.
Vers 3
Om, Verehrung dem Sohn des Stirnäugigen (Śiva).
Vers 4
Om, Verehrung dem Erhabenen.
Vers 5
Om, Verehrung dem Rötlichen.
Vers 6
Om, Verehrung dem Sohn der Krttikā.
Vers 7
Om, Verehrung dem, dessen Reittier der Pfau ist.
Vers 8
Om, Verehrung dem Zwölfarmigen.
Vers 9
Om, Verehrung dem Zwölfäugigen.
Vers 10
Om, Verehrung dem Träger der Lanze (Śakti).
Vers 11
Om, Verehrung dem Vernichter der Fleischfresser (Dämonen).
Vers 12
Om, Verehrung dem Überwinder des Dämons Tāraka.
Vers 13
Om, Verehrung dem Zermalmer der Dämonenheere.
Vers 14
Om, Verehrung dem Freudvollen.
Vers 15
Om, Verehrung dem Entzückten.
Vers 16
Om, Verehrung dem Verzückten.
Vers 17
Om, Verehrung dem, der das Götterheer wohl behütet.
Vers 18
Om, Verehrung dem Heerführer der Götter.
Vers 19
Om, Verehrung dem Weisen.
Vers 20
Om, Verehrung dem Milden (Gnädigen).
Vers 21
Om, Verehrung dem, der seinen Verehrern innig zugetan ist.
Vers 22
Om, Verehrung dem Sohn der Umā.
Vers 23
Om, Verehrung dem Träger der Lanze.
Vers 24
Om, Verehrung dem Jüngling (Kumāra).
Vers 25
Om, Verehrung dem Spalter des Berges Krauñca.
Vers 26
Om, Verehrung dem Heerführer.
Vers 27
Om, Verehrung dem aus dem Feuer Geborenen.
Vers 28
Om, Verehrung dem Viśākha.
Vers 29
Om, Verehrung dem Sohn Śaṅkaras (Śivas).
Vers 30
Om, Verehrung dem Herrn Śivas.
Vers 31
Om, Verehrung dem Herrn der Scharen (Gaṇas).
Vers 32
Om, Verehrung dem Herrn von allem.
Vers 33
Om, Verehrung dem Ewigen.
Vers 34
Om, Verehrung dem von unendlicher Kraft.
Vers 35
Om, Verehrung dem Unerschütterlichen.
Vers 36
Om, Verehrung dem geliebten Sohn der Pārvatī.
Vers 37
Om, Verehrung dem Sohn der Gaṅgā.
Vers 38
Om, Verehrung dem aus dem Pfeil (Schilfrohr) Entstandenen.
Vers 39
Om, Verehrung dem aus dem Opferfeuer Entstandenen.
Vers 40
Om, Verehrung dem Sohn des Feuergottes (Pāvaka).
Vers 41
Om, Verehrung dem Gähnenden.
Vers 42
Om, Verehrung dem Aufgähnenden.
Vers 43
Om, Verehrung dem Weit Gähnenden.
Vers 44
Om, Verehrung dem, der von Brahmā auf dem Lotusthron gepriesen wird.
Vers 45
Om, Verehrung dem von einer Farbe.
Vers 46
Om, Verehrung dem von zwei Farben.
Vers 47
Om, Verehrung dem von drei Farben.
Vers 48
Om, Verehrung dem Schönherzigen.
Vers 49
Om, Verehrung dem von vier Farben.
Vers 50
Om, Verehrung dem von fünf Farben.
Vers 51
Om, Verehrung dem Herrn der Geschöpfe (Prajāpati).
Vers 52
Om, Verehrung dem Herrn des Tages.
Vers 53
Om, Verehrung dem, der das Feuer im Leib trägt.
Vers 54
Om, Verehrung dem, der den Śamī-Baum im Leib trägt.
Vers 55
Om, Verehrung dem, dessen Same das All ist.
Vers 56
Om, Verehrung dem Bezwinger der Götterfeinde.
Vers 57
Om, Verehrung dem von gelber Farbe.
Vers 58
Om, Verehrung dem, der Gutes wirkt.
Vers 59
Om, Verehrung dem, der Reichtum besitzt.
Vers 60
Om, Verehrung dem, der die Gestalt eines Knaben (Brahmanenschülers) trägt.
Vers 61
Om, Verehrung dem Pūṣan (Ernährer).
Vers 62
Om, Verehrung dem Strahlenden.
Vers 63
Om, Verehrung dem Unergründlichen.
Vers 64
Om, Verehrung dem von mondgleicher Farbe.
Vers 65
Om, Verehrung dem Träger der Mondessichel.
Vers 66
Om, Verehrung dem Träger der Māyā (Illusion).
Vers 67
Om, Verehrung dem großen Meister der Māyā.
Vers 68
Om, Verehrung dem Absoluten (Kaivalya).
Vers 69
Om, Verehrung dem Sohn Śaṅkaras.
Vers 70
Om, Verehrung dem Ursprung des Alls.
Vers 71
Om, Verehrung dem unermesslichen Selbst.
Vers 72
Om, Verehrung dem Schatz an Glanz.
Vers 73
Om, Verehrung dem Krankheitslosen.
Vers 74
Om, Verehrung dem Höchsten (Parameṣṭhin).
Vers 75
Om, Verehrung dem Höchsten Brahman.
Vers 76
Om, Verehrung dem, der die Veden in sich trägt.
Vers 77
Om, Verehrung dem Sohn des Virāṭ (des Weltalls).
Vers 78
Om, Verehrung dem Gemahl der Tochter des Pulinda (Vallī).
Vers 79
Om, Verehrung dem, der die großen Gelübde der Sarasvatī hält.
Vers 80
Om, Verehrung dem, der allen Schutzsuchenden Gaben schenkt.
Vers 81
Om, Verehrung dem Überwinder der Diebe.
Vers 82
Om, Verehrung dem Vernichter der Krankheiten.
Vers 83
Om, Verehrung dem von unendlicher Gestalt.
Vers 84
Om, Verehrung dem vollkommen Glückseligen.
Vers 85
Om, Verehrung dem, der den Pfauenschweif als Banner trägt.
Vers 86
Om, Verehrung dem Täuscher.
Vers 87
Om, Verehrung dem höchsten Täuscher.
Vers 88
Om, Verehrung dem großen Täuscher.
Vers 89
Om, Verehrung dem Vṛṣākapi (Stiergestaltigen).
Vers 90
Om, Verehrung dem, der aus einer Ursache einen Leib annahm.
Vers 91
Om, Verehrung dem, dessen Gestalt jenseits aller Ursachen ist.
Vers 92
Om, Verehrung dem Herrnlosen (völlig Unabhängigen).
Vers 93
Om, Verehrung dem Unsterblichen.
Vers 94
Om, Verehrung dem Lebensodem (Prāṇa).
Vers 95
Om, Verehrung dem, der im Atemrhythmus (Prāṇāyāma) aufgeht.
Vers 96
Om, Verehrung dem Überwinder der Widersacher.
Vers 97
Om, Verehrung dem Bezwinger der Helden (Feinde).
Vers 98
Om, Verehrung dem mit rot-schwarzer Kehle.
Vers 99
Om, Verehrung dem mit schwarzem Hals.
Vers 100
Om, Verehrung dem Großen.
Vers 101
Om, Verehrung dem Suberahmanya.
Vers 102
Om, Verehrung dem, der Guha erfreut.
Vers 103
Om, Verehrung dem Brahmanischen (dem der Brahmanen würdigen).
Vers 104
Om, Verehrung dem, der den Brahmanen lieb ist.
Vers 105
Om, Verehrung dem, der durch die Veden erkannt wird.
Vers 106
Om, Verehrung dem, der unvergängliche Früchte gewährt.
Vers 107
Om, Verehrung dem Herrn Suberahmanya, vereint mit Vallī und Devasenā.
Vers 108
Abschlussverse & Phalashruti
Traditionelle Abschlussverse, die die Rezitation dem Göttlichen widmen.
Hiermit ist die hundertacht Namen umfassende Reihe des Suberahmanya abgeschlossen.
Vers Colophon
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Täglich oder an heiligen Mondtagen (Ekadashi, Purnima)
Brahma Muhurta (4:00 – 6:00 Uhr) oder Abenddämmerung
Ghee-Lampe, Weihrauch, frische Blüten und Wasseropfer
- Geistiger Friede, spiritueller Aufstieg und harmonische Energie
Hintergrund
Dieser Text ist Teil der Tradition der Ashtottara Shata Namavali (108-Namen-Litaneien) im Hinduismus, die besonders in der Verehrung Subrahmanyas (auch bekannt als Skanda, Murugan oder Kartikeya) verwendet wird. Subrahmanya gilt als Sohn Shivas und Parvatis und als Heerführer der göttlichen Armee. Die Litanei wird traditionell während der Puja (Verehrungszeremonie) oder als tägliches Gebet rezitiert, vor allem in südindischen shivaitischen und Murugan-Traditionen. Die genaue Urheberschaft ist nicht bekannt, der Text gehört jedoch zum weiteren Umfang der puranischen und agamischen Literatur.
Wusstest du schon?
Aufbau und Zweck
Dieser Text ist eine „Namavali“, eine Litanei aus 108 heiligen Namen des Herrn Subrahmanya (auch Murugan, Skanda oder Kartikeya genannt). Sie beginnt mit einem Meditationsvers (Dhyana), der seine sechs Gesichter, zwölf Arme und strahlende Gestalt beschreibt, und führt dann durch jeden Namen, dem „Om“ vorangestellt und „namah“ (Ehrerbietung) angefügt ist. Gläubige singen diese Namen als Gebet, häufig um Schutz, Weisheit und die Erfüllung von Wünschen.
Mythologische Höhepunkte
Viele Namen beziehen sich auf zentrale Erzählungen über Subrahmanya. „Tarakasura Samhartre“ (Name Nr. 13) kennzeichnet ihn als Bezwinger des Dämons Taraka, eine Erzählung aus dem Skanda Purana, während „Krauncha Darana“ an sein Durchbohren des Krauncha-Berges mit seinem Speer erinnert. „Shaktidhara“ (Träger des Speers) und „Shikhi Vahana“ (dessen Reittier der Pfau ist) gehören ebenfalls zu den bekannten Bildern.
Mehrere Geburtsüberlieferungen
Die Namen offenbaren verschiedene Überlieferungen über Subrahmanyas Herkunft. Er wird „Umāsuta“ (Sohn der Parvati), „Shankarātmaja“ (Sohn Shankaras), „Gangāsuta“ (Sohn des Flusses Ganga) sowie „Agni-janman“ (aus dem Feuer geboren) oder „Pāvakātmaja“ (Sohn des Agni) genannt. Dies spiegelt die vielfältigen puranischen Berichte über seine Geburt wider, darunter die bekannte Erzählung, er sei aus dem feurigen Samen Shivas entstanden und von den Krittika-Sternen genährt worden.
Beschreibungen von Farbe und Gestalt
Eine eigene Gruppe von Namen beschreibt seine Hautfarbe in Stufen: „Ekavarna“ (eine Farbe), „Dvivarna“ (zwei Farben), bis hin zu „Panchavarna“ (fünf Farben). Weitere farbbezogene Namen sind „Haridvarna“ (grünlich oder gelb) und „Chandravarna“ (mondfarben). Diese mögen verschiedenen ikonografischen Gestalten oder meditativen Vorstellungen entsprechen.
Gemahlinnen und Familie
Der letzte Name der Liste umfasst „Valli Devasena Sameta“ – gemeinsam mit seinen beiden Gemahlinnen Valli und Devasena. Dies betont seine Rolle als Gottheit des Hausstandes und als geliebter Sohn Shivas und Parvatis. Die Namen „Bhaktavatsala“ (Liebhaber der Gläubigen) und „Kripalu“ (mitfühlend) heben seine zugängliche, gnadenspendende Natur hervor.
Murugan
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Dieselbe Lehre, widergespiegelt in verschiedenen Traditionen