カンハ・ジャータカ：徳が帝釈天を揺るがした黒き聖者

仏陀は、ジャータカ註釈に記されたとおり、カピラヴァットゥにおいて第440話を語られた。仏陀は一団の比丘たちとともにバニヤン園を歩いておられたとき、微笑まれた。長老アーナンダが、なぜ微笑まれたのかと尋ねた。仏陀は、遠い昔、カンハという名の聖者がまさにその場所で瞑想して暮らしており、その徳が神々の王である帝釈天の住処を揺るがしたのだと答えられた。そして、その物語の全体を語られた。

ベナレスでブラフマダッタが治めていた時代、子のない一人の裕福なバラモンが誓いを立て、息子を授かるよう祈った。彼の財産は八十クローレ、すなわち八億枚の銭に及んだ。菩薩はその息子として宿った。肌が黒かったため、その子はカンハクマーラと名づけられた。「若き黒きもの」という意味である。

十六歳のとき、彼は技芸を学ぶためにタッカシラーへ送られた。彼は故郷に戻り、ふさわしい妻を娶り、やがて父の財産を相続した。

ある日、カンハは宝蔵を調べていたとき、一枚の金の板を読んだ。そこには、ある先祖がどれほどの財産を蓄え、別の者がどれほどを蓄えたかが記されていた。彼は、その所有者たちが一人残らず亡くなり、財産を後に残していったことを知った。

彼は、施しをすることこそより良い道であると決めた。七日の間、彼は惜しみなく布施を行い、註釈によれば、その蓄えは少しも減らなかったという。その後、彼はすべてを捨てて出家し、ヒマーラヤへ赴いた。

ヒマーラヤにおいて、カンハは苦行を修めた。彼は木の根元で野ざらしに暮らし、地面に座るか横たわった。木そのものが季節に応じて与えるものだけを取った。果実、花、葉、そして樹皮である。註釈は、このような修行を十三と数えている。それらを通じて、彼は神通と完全な禅定の境地を得た。

カンハの徳の力によって、帝釈天の座は熱くなった。帝釈天は、自らの功徳が尽きたか、あるいはどこか近くで偉大な存在が修行しているのかを理解した。彼は、カンハが座っている木のもとへ降りてきた。彼は、聖者が色黒いことと質素な食事を嘲られたとき、怒るかどうかを試そうとしたのである。

帝釈天はまず偈をもって語った。その意は、カンハは黒く、粗末な食べ物で暮らしている、というものであった。カンハは静かに偈をもって答えた。人は肌によって黒いのではない、と彼は言った。もし悪を行うならば、その人こそが黒いのである、と。

帝釈天は喜び、一つの恩恵を与えようと申し出た。カンハは、出家者に必要なものだけを求めた。すなわち、悪意、憎しみ、貪欲、そして欲望のないことを求めたのである。そして彼は、これら四つの過ちとその悪い結果について、長く語った。帝釈天は深く感銘を受けた。

帝釈天はさらに一つの恩恵を申し出た。カンハは、いかなる病も彼の安らぎを損なうことがないようにと願った。帝釈天はもう一度申し出た。今度は、カンハは自分のために、身においても心においても、いかなる生き物も害されることがないようにと願った。

カンハは一度たりとも、食べ物や安楽、より良い住まい、あるいはいかなる報酬も求めなかった。それを見て、帝釈天は彼の求めたすべてを叶えた。彼は木に絶えず実をつけさせ、天界へ戻った。カンハは瞑想を続け、その生の後には梵天界へ赴いた。

仏陀は、その生を明かして物語を結ばれた。アヌルッダが帝釈天であり、仏陀ご自身が賢者カンハであったと。

ジャータカ第440話は、ありふれた侮辱を逆転させる。帝釈天は、ある人をその肌の色のゆえに嘲る。すると聖者は、黒さは身体ではなく行いに属するのだと答える。

そのうえで彼が求めるものは、短い一覧である。憎しみがないこと、悪意がないこと、貪欲がないこと、欲望がないこと、彼を乱す病がないこと、そして自分のせいで害される生き物がないこと。それは慎ましい願いであり、何が得るに値するかをすでに学んだ人の姿を示している。

仏陀がバニヤン園で微笑まれたのは、その場所そのものがこのことを覚えていたからである。かつて菩薩がそこに座し、嘲られ、澄んだ心をもって答えたのだ。仏陀とともに歩いていた比丘たちにとって、その微笑みは、彼らの足元の大地がかつて、神に対してより穏やかな心以外何も求めなかった聖者を抱いていたことを示していたのである。