ഋഷികേശും ഹരിദ്വാറും

സ്വർഗീയ ഗംഗ ഉയർന്ന ഹിമാനികൾ വിട്ട് സമതലങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നിടത്ത്, ഋഷികേശിന്റെയും ഹരിദ്വാറിന്റെയും ഊർജ്ജമണ്ഡലം ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിനും കുണ്ഡലിനി ഉണർവിനും ഹഠയോഗ പരിശീലനത്തിനും അനുയോജ്യമായ പ്രകൃതിദത്ത സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പർവത കാറ്റു വഹിക്കുന്ന ഉയർന്ന പ്രാണൻ, അതായത് ജീവന്റെ മൂലശക്തി, ഒഴുകുന്ന നദീജലത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ശബ്ദമായ നാദവും ചേർന്ന്, യോഗപാരമ്പര്യം ചിത്തവൃത്തിനിരോധം എന്ന് വിളിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ അസ്വസ്ഥ വൃത്തികളെ സ്വാഭാവികമായി ശാന്തമാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, ഈ തീരങ്ങളിൽ ഔപചാരിക ആശ്രമം ഉണ്ടാകുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, അലഞ്ഞുനടക്കുന്ന സാധുക്കൾ ഹരിദ്വാർ മുതൽ ഋഷികേശ് വരെയുള്ള ഈ പ്രദേശം ഒരു അഖണ്ഡ തപോഭൂമിയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നത്; ആധുനിക ഗുരുക്കന്മാർ ഈ ഖ്യാതി കണ്ടുപിടിച്ചതല്ല, പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിച്ചതാണ്.

ഋഷികേശിലെ സാധകർ ശാസ്ത്രീയ യോഗത്തിന്റെ നാല് പാതകൾ ഒന്നിച്ച് സ്വാംശീകരിക്കുന്നു:

• •
  രാജയോഗവും ഹഠയോഗവും: ആസനങ്ങളുടെ ക്രമീകരണം, പ്രാണായാമത്തിലൂടെയുള്ള ശ്വാസനിയന്ത്രണം, പ്രത്യാഹാരം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്ദ്രിയ നിഗ്രഹം.
• •
  ജ്ഞാനയോഗം: പാറക്കെട്ടുകൾ നിറഞ്ഞ നദീതീരങ്ങളിൽ ഉപനിഷത്തുകളെയും അദ്വൈത വേദാന്തത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്തനം.
• •
  ഭക്തിയോഗം: സന്ധ്യാഭജനകൾ ആലപിക്കുന്നതും പുണ്യമായ ഗംഗാ ആരതിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതും.
• •
  കർമയോഗം: സൗജന്യ ചാരിറ്റബിൾ ക്ലിനിക്കുകളിലും സാമൂഹിക അന്നവിതരണത്തിലും നിസ്വാർഥ സേവനം.

ഋഷികേശ് എന്ന പേര് ഹൃഷീകേശത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതായത് "ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രഭു"; വിഷ്ണു സഹസ്രനാമത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ നാൽപ്പത്തിയേഴാമത്തെ നാമമാണിത്. സ്കന്ദപുരാണം ഈ നാമത്തെ നേരിട്ട് ഈ പട്ടണവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മേൽ പൂർണ നിയന്ത്രണം നേടാൻ ഇവിടെ കഠിന തപസ്സു ചെയ്ത ഋഷി രൈഭ്യന്റെ കഥ അതിലുണ്ട്; ഒടുവിൽ, കുബ്ജാമ്രകം എന്ന് ഗ്രന്ഥം വിളിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത്, ഒരു മാവിൻ ചുവട്ടിൽ, ഹൃഷീകേശനായി വിഷ്ണു അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആ നിയന്ത്രണത്തിൽ സംപ്രീതനായ വിഷ്ണു, ഈ ഭൂമി എന്നും ഈ നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുമെന്ന് വരം നൽകി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി യോഗികളും സാധകരും ഈ കഥയെ വെറും ഉത്ഭവകഥയായല്ല, നഗരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉപദേശമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്: ഹഠയോഗവും പ്രത്യാഹാരവും ഗംഗാതീരത്തെ മൗന ധ്യാനവും ഇന്നും വളർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന അതേ ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം.

ഹരിദ്വാറിന്റെ സ്വന്തം പവിത്രത ഹർ കി പൗഡിയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് സ്വയം വിഷ്ണു ഒരിക്കൽ നിന്ന ഘട്ടമാണിത്, ബ്രഹ്മകുണ്ഡിന് മുകളിലെ ശിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൽപ്പാടുകൾ ഇന്നും അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാ സന്ധ്യയ്ക്കും തീർഥാടകർ ഗംഗാ ആരതിക്കായി ഇവിടെ ഒത്തുകൂടുന്നു; ചെറിയ വിളക്കുകൾ ഒഴുക്കിൽ ഒഴുക്കി വിടുന്നു, പുരോഹിതർ മണിനാദത്തിനും മന്ത്രോച്ചാരണത്തിനും ഒത്ത് വലിയ ആരതി ജ്വാലകൾ വീശുന്നു. ഓരോ പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിലും ഹരിദ്വാർ മഹാകുംഭമേളയ്ക്ക് വേദിയാകുന്നു; ജന്മജന്മാന്തര കർമങ്ങൾ കഴുകിക്കളയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആ പുണ്യസ്നാനത്തിനായി ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തീർഥാടകരും സന്യാസിമാരും ഈ തീരങ്ങളിൽ ഒത്തുചേരുന്നു. ഈ സമ്മേളനത്തിന്റെ വിപുലത ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമാധാനപരമായ ജനസമ്മേളനങ്ങളിലൊന്നാക്കി മാറ്റുന്നു; ഇന്ത്യൻ തപസ്യയുടെ ഓരോ പാരമ്പര്യത്തിലുമുള്ള സന്യാസിമാർ ഒരേ ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ ഒന്നിച്ച് സ്നാനം ചെയ്യാനായി എത്തുന്നു.

ഏതാനും കിലോമീറ്റർ അകലെ കങ്ഖലിലെ ദക്ഷേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, രാജാ ദക്ഷന്റെ മഹായജ്ഞവുമായി ശിവപുരാണം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥലത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ആ വിവരണമനുസരിച്ച്, ദക്ഷൻ തന്റെ മകൾ സതിയുടെ ഭർത്താവായ ഭഗവാൻ ശിവനെ യജ്ഞത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി; ഭർത്താവിനോടുള്ള അപമാനം സഹിക്കാനാവാതെ സതി യജ്ഞാഗ്നിയിൽത്തന്നെ ദേഹത്യാഗം ചെയ്തു. അവളുടെ ഈ ദുഃഖഭരിതമായ ആത്മസമർപ്പണവും ശിവന്റെ വേദനാപൂർണമായ പ്രതികരണവും ക്ഷേത്രത്തിലെ സതി കുണ്ഡിൽ ഇന്നും സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.

നഗരത്തെ നോക്കിനിൽക്കുന്ന രണ്ട് കുന്നുകളിൽ ദേവിയെ മനസാ ദേവി, ചണ്ഡീ ദേവി ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ആദരിക്കുന്നു; ഓരോന്നിലേക്കും റോപ്‌വേ വഴിയോ കുത്തനെയുള്ള കാൽനടക്കയറ്റം വഴിയോ എത്താം. അതിനാൽ ഹരിദ്വാർ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്ന തീർഥാടകർ നദി, അഗ്നി, കുന്നിൻ മുകളിലെ ക്ഷേത്രം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ നിരന്തരം സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവളുടെ സാന്നിധ്യം വിട്ടുപോകുന്നതേയില്ല. ഹർ കി പൗഡിയിലെ കാൽപ്പാടും ദക്ഷേശ്വരത്ത് സ്മരിക്കപ്പെടുന്ന ദുഃഖവും തമ്മിൽ, ഹരിദ്വാർ ഒരേസമയം രണ്ട് ഭാവങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: ദിവ്യസാന്നിധ്യത്തിലെ അതിരില്ലാത്ത ആനന്ദം, അതിനുവേണ്ടി സർവതും സമർപ്പിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത. ഇവ രണ്ടും ചേർന്ന് ഇവിടെ നിന്ന് ഋഷികേശ് വരെയുള്ള നദിയുടെ മുഴുവൻ വിസ്തൃതിയെയും നിർവചിക്കുന്നു.

മഹർഷി പതഞ്ജലിയെ ആദരിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത പ്രാർഥന: