ಋಷಿಕೇಶ ಮತ್ತು ಹರಿದ್ವಾರ

ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಗಂಗೆ ಎತ್ತರದ ಹಿಮನದಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಋಷಿಕೇಶ ಮತ್ತು ಹರಿದ್ವಾರದ ಶಕ್ತಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನ, ಕುಂಡಲಿನೀ ಜಾಗೃತಿ (ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಎಚ್ಚರ) ಮತ್ತು ಹಠ ಯೋಗ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಆದರ್ಶ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಪರ್ವತದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತು ತರುವ ಜೀವಶಕ್ತಿಯಾದ ಪ್ರಾಣ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹರಿಯುವ ನದಿ ನೀರಿನ ನಿರಂತರ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲ ಚಿತ್ತ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಚಿತ್ತ ವೃತ್ತಿ ನಿರೋಧ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ನಿಶ್ಚಲತೆಯತ್ತ ಸಹಜವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಈ ದಡಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಔಪಚಾರಿಕ ಆಶ್ರಮ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಬಹಳ ಮೊದಲೇ, ಅಲೆದಾಡುವ ಸಾಧುಗಳು ಹರಿದ್ವಾರ ಮತ್ತು ಋಷಿಕೇಶದ ನಡುವಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಪಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದೇ ನಿರಂತರ ತಪೋಭೂಮಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು; ಆಧುನಿಕ ಗುರುಗಳು ಆ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರವಾಗಿ ಪಡೆದರು.

ಋಷಿಕೇಶದ ಸಾಧಕರು ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ:

• •
  ರಾಜ ಮತ್ತು ಹಠ ಯೋಗ: ಆಸನಗಳ ಸರಿಯಾದ ಜೋಡಣೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಿಂತೆಗೆತ.
• •
  ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ: ಬಂಡೆಗಳಿರುವ ನದಿ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಚಿಂತನೆ.
• •
  ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ: ಸಂಜೆಯ ಭಜನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾ ಆರತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು.
• •
  ಕರ್ಮ ಯೋಗ: ಉಚಿತ ದಾನ ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಆಹಾರ ವಿತರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ.

ಋಷಿಕೇಶವು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಹೃಷೀಕೇಶದಿಂದ ಪಡೆದಿದೆ; ಅಂದರೆ 'ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಒಡೆಯ'; ಇದು ವಿಷ್ಣು ಸಹಸ್ರನಾಮದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಲ್ವತ್ತೇಳನೇ ನಾಮ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಈ ಹೆಸರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪಟ್ಟಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಋಷಿ ರೈಭ್ಯರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸಲು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು; ಕೊನೆಗೆ ಕುಬ್ಜಾಮ್ರಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾವಿನ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ವಿಷ್ಣು ಹೃಷೀಕೇಶನಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಆ ಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟರಾದ ವಿಷ್ಣು, ಈ ನೆಲವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ಘೋಷಿಸಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದರು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧಕರು ಈ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಮೂಲ ಕಥೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರೈಭ್ಯರ ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪಟ್ಟಣದ ಸ್ಥಾಪನಾ ಉಪದೇಶವೆಂದು ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಹಠ ಯೋಗ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯ ತೀರದ ಮೌನ ಧ್ಯಾನಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಬೆಳೆಸಲು ಗುರಿಯಿಡುವ ಅದೇ ಶಿಸ್ತು ಅದು.

ಹರಿದ್ವಾರದ ಸ್ವಂತ ಪವಿತ್ರತೆ ಹರ ಕಿ ಪೌರಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ; ಇದು ಆ ಘಾಟ್, ಅಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಸ್ವತಃ ನಿಂತು ಬ್ರಹ್ಮಕುಂಡದ ಮೇಲಿನ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು. ಪ್ರತಿ ಸಂಜೆ, ಪುರೋಹಿತರು ಘಂಟೆ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರ ಪಠಣದ ಲಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಬೀಸುವಾಗ, ಯಾತ್ರಿಕರು ಗಂಗಾ ಆರತಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹದ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ದೀಪಗಳನ್ನು ತೇಲಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ, ಹರಿದ್ವಾರವು ಕುಂಭ ಮೇಳವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯಾತ್ರಿಕರು ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳು ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರಗಳ ಕರ್ಮವನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಪುಣ್ಯ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಈ ದಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಾವೇಶದ ಪ್ರಮಾಣ ಇದನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಶಾಂತಿಯುತ ಜನಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಭಾರತೀಯ ತಪಸ್ವಿ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರತಿ ವಂಶದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಒಂದೇ ಶುಭ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಬರುತ್ತಾರೆ.

ಕೆಲವು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದ ಕಂಖಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವ ಪುರಾಣವು ರಾಜ ದಕ್ಷನ ಮಹಾ ಯಜ್ಞದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವೃತ್ತಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗಳು ಸತಿಯ ಪತಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನನ್ನು ಆ ಸಮಾರಂಭದಿಂದ ಹೊರಗಿಟ್ಟನು; ಶಿವನಿಗೆ ಆದ ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರದ ಸತಿಯು ಯಜ್ಞದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲೇ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಳು. ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಕೆಯ ಭಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಶಿವನ ಸಂಕಟದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ಇಂದಿಗೂ ದೇವಾಲಯದ ಸತಿ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ನಗರದ ಮೇಲಿರುವ ಎರಡು ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೇಲೆ, ದೇವಿಯನ್ನು ಮಾನಸ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಚಂಡೀ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇವುಗಳನ್ನು ಕೇಬಲ್ ಕಾರ್ ಅಥವಾ ಕಡಿದಾದ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ತಲುಪಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹರಿದ್ವಾರವನ್ನು ಸುತ್ತುವ ಯಾತ್ರಿಕರು ನದಿ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ದೇವಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹರ ಕಿ ಪೌರಿಯಲ್ಲಿನ ಪಾದಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುವ ದುಃಖದ ನಡುವೆ, ಹರಿದ್ವಾರ ಎರಡು ಭಾವಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ. ಒಂದು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮುಂದೆ ಅಪಾರ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸುವ ಸಿದ್ಧತೆ; ಇವೆರಡೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಂದ ಋಷಿಕೇಶದವರೆಗಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನದಿ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ.

ಮಹರ್ಷಿ ಪತಂಜಲಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಹ್ವಾನ: