කෝසිය ජාතකය (දෙවන කොටස)

ජේතවනයේදී, කෝසල රජු බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙත පැමිණියේ වර්ෂා සමයේ යුද අභියෝගයක් ආරම්භ කිරීමට අදහස් කරමිනි; බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුමැතිය හෝ ඊට විරුද්ධ උපදෙසක් බලාපොරොත්තු වෙමිනි. ප්‍රශ්නයට කෙළින්ම පිළිතුරු දීම වෙනුවට, බුදුරජාණන් වහන්සේ කෝසිය ජාතකය, පාළි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 226, රජු සිතමින් සිටි එම ආකාරයේම වරදක් පිළිබඳ පැරණි අනතුරු අඟවන කථාව වදාළ සේක.

පූර්ව යුගයක, බරණැස් රජුද සුදුසු නොවන කලෙක යුද්ධය සඳහා පිළියෙල කර, සූදානම් වෙමින් සිටියදී තම රාජකීය උයනේම කඳවුරු බැඳගත්හ. එහිදී, රජු රැස් කරගත් සේනාව අතර රැඳී සිටියදී, බෝසතාණන් වහන්සේ, ඔහුගේ ප්‍රඥාවන්ත අමාත්‍යවරයා ලෙස සේවය කරමින්, යුද අභියෝගය තරයේ ආරම්භ වීමට පෙර කාලය පිළිබඳ යමක් ඔහුට ඉඟැන්වීමට අවස්ථාව සොයා ගත්හ.

ස්වභාවික සතුරන් වූ කපුටන්ගෙන් ආරක්ෂාව සොයන බකමූණෙක්, එම උයනම තුළ වූ උණ වැටියක සැඟවී සිටියේය. කපුටෝ, තම සතුරා සැඟවී සිටින තැන හඳුනාගෙන, බලෙන් ඇතුළු වීම වෙනුවට ඔහුව ඉවසීමෙන් බලා සිටීමට සතුටින් වැටිය වටා සෑම දිශාවකින්ම රැඳී සිටියහ. බකමූණාගේ එකම සැබෑ ආරක්ෂාව, රාත්‍රිය පැමිණ ඔහුගේ ප්‍රජාතියට සැමවිටම ලබා දෙන වාසිය ලැබෙන තෙක් සැඟවී සිටීමෙහිම පැවතුන බව කපුටෝ දැන සිටියහ.

තද වැටිය තුළ රැඳී සිටීමෙන් බකමූණා අධිරාජ්‍ය වීය. කපුටන්ගේ දාවල් දැක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අසමත් වී ඔහුට කැමති සේ ගමන් කිරීමට නිදහස ලැබෙන පරිපූර්ණ අඳුර පැමිණෙන තෙක් බලා සිටීම වෙනුවට, ඔහු හිරු බැසීමට පෙරම සැඟවීමෙන් බිඳී ආවේය. තවම දීප්තිමත් සවස් වරුවට ඔහු පිටවූ මොහොතේම, බලා සිටි කපුටෝ සෑම දිශාවකින්ම ඔහු වෙත පහර දුන්හ, ඔහු තරණය කිරීමට උත්සාහ කළ බිම මත මිය වැටෙන තෙක් අනුකම්පාවක් නැතිව හොටින් ඇනුම් කළහ.

මෙය සිදු වන ආකාරය දැක, රජු බෝසතාණන් වහන්සේගෙන් ඇසුවේ, රාත්‍රියේදී කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් නැතිව කපුටන් මරා දැමීමට හැකි සත්වයෙකු, කපුටන්ට මරා දැමීමට හැකි වූයේ මක් නිසාද යන්නයි. බෝසතාණන් වහන්සේ පැහැදිලිව පිළිතුරු දුන්හ: නියම අවස්ථාවට පෙර තම සුදුසු ආරක්ෂාව හැර යන ඕ කෙනෙකුත්, නියම කාලය ඇත්තෙන්ම පැමිණි විට ඔහු කෙතරම් බිහිසුණු විය හැකිද යන්න කුමක් වුවත්, මෙවැනිම දුකකට පත් වේ.

බෝසතාණන් වහන්සේ තව දුරටත් ගොස්, රජුට උගැන්වූහ, මෙම එකම ප්‍රතිපත්තිය බකමූණන් පාලනය කරන ආකාරයටම හමුදාවන් පාලනය කරන බව. සුදුසු කාලයට පෙර සතුරෙකුට විරුද්ධව ක්‍රියා කිරීම, හෝ කිසියම් මහත් ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කිරීම, කිසිදු පුද්ගලික ශක්තියකින් හෝ ප්‍රවීණතාවකින් වළක්වා ගත නොහැකි විනාශයට ඇරයුම් කරයි. ප්‍රඥාවන්ත තැනැත්තා, උන් පැහැදිලි කළහ, නිවැරදි කාලය සඳහා බලා සිටී, නියම සමයක් වෙනස් කරන සම්ප්‍රදායන් තේරුම් ගනී, සතුරාගේ දුර්වලතා නිවැරදිව හඳුනාගෙන, ඉවසීමෙනි ජයගනී, හදිසිය නිර්භීතතාව ලෙස වරදවා ගනිමින් නොවේ.

බුදුරජාණන් වහන්සේ, මෙම උපදෙසම සොයා පැමිණි කෝසල රජුට, කථාවේ චරිත හඳුන්වා දෙමින් අවසන් කළ සේක. ආනන්ද, උන්වහන්සේ වදාළහ, එම දුරස්ථ ජීවිතයේ බරණැස් රජ විය, හා බකමූණා හා කපුටන්ගේ පාඩම ඔහුට උගැන්වූ ප්‍රඥාවන්ත අමාත්‍යවරයා බුදුරජාණන් වහන්සේම විය. කෝසල රජු, මෙය අසා, එකම උපදෙස දැන් වර්ෂා සමයේ තම සැලසුම් කළ අභියෝගයට කෙළින්ම අදාළ වන බව තේරුම් ගත්හ.

ජාතකයේ ගැඹුරු අදහස රැඳී සිටින්නේ බකමූණාගේම බිහිසුණු ස්වභාවය මත ය, අඳුරේ ආවරණයෙන් පහසුවෙන් කපුටන් දුසිම් ගණන් මැරිය හැකි දඩයම්කරුවෙක්. ඔහු බිඳ වැටුණේ ඔහු තුළම පැවති දුර්වලතාවකින් නොව, ඔහුගේ ශක්තිය ඇත්තෙන්ම රඳා පැවති එක් තත්ත්වයක් සඳහා බලා සිටීමේ අසමත් වීමෙනි. බකමූණා දුර්වල හෝ කපුටෝ කිසියම් නිරපේක්ෂ අගයකින් ශක්තිමත් බවක් කිසි විටෙකත් පාඩම නොවූයේය. වැරදි කාලයක ක්‍රියාත්මක වන ශක්තිය, දුර්වලතාවයෙන් වෙනස් කළ නොහැකි දෙයක් බවට පත් වේ; නියම පැයට බලා සිටීමට ප්‍රමාණවත් ඉවසීම, කිසියම් සත්වයෙකු, හෝ රජෙකු, වෙනත් ආකාරයකින් තිබිය හැකි ඕනෑම බලයකට වඩා වැදගත් වේ.

බකමූණා උණ වැටියේ සැඟවීමෙන් අසමත් නොවූයේය; සෑම දිශාවකින්ම රැඳී සිටි කපුටන් සඳහා සැඟවීම ඇත්තෙන්ම නිවැරදි ප්‍රතිචාරය විය. ඔහු අසමත් වූයේ, හුදෙක් පිළිසරණ ආරක්ෂාව ලෙස වරදවා තේරුම් ගෙන, ප්‍රමාණවත් කාලයක් ගත වී ඇති බව තීරණය කළ මොහොතේය, ඇත්තෙන්ම වැදගත් වූ එකම මිනුම රාත්‍රිය ඇත්තෙන්ම පැමිණ තිබේද යන්න වූ විට. මෙහි කියන ආකාරයට, ඉවසීම යනු හුදෙක් නිශ්චලව සිටීම නොව, නිශ්චිත, නිවැරදි කාල සීමාවක් සඳහා නිශ්චලව සිටීමයි; ජාතකයේ දුෂ්කර පාඩම නම්, අනෙකුත් සියල්ල නිවැරදිව කරන සත්වයෙකු පවා ඉතිරිව ඇති එම තනි කාල පරතරය වැරදි ලෙස ගණන් කිරීමෙන් විනාශ විය හැකි බවයි.

බෝසතාණන් වහන්සේගේ පිළිතුර කැපී පෙනෙන්නේ, උන්වහන්සේ රජුට පාඩමේ පහසු අනුවාදයක් ලබා නොදුන් බවයි. වර්ෂාව යුද්ධය හුදෙක් අපහසු කළ බවක් හෝ ප්‍රමාණවත් ලෙස දක්ෂ හමුදාවක් හුදු ප්‍රවීණතාවය මගින් වැරදි කාලය ජය ගත හැකි බවක් උන්වහන්සේ රජුට නොකීහ. ඔහුට ඒ වෙනුවට උන්වහන්සේ පැවසුවේ, ඕනෑම හමුදාවක් බිහිසුණු විය හැකි ප්‍රමාණයෙන් සමානව දක්ෂ දඩයම්කරුවෙකු වූ බකමූණා, ප්‍රවීණතාව කිසි විටෙකත් ප්‍රශ්නයේ විචල්‍යය නොවූ හෙයින්ම මිය ගිය බවයි. කෙතරම් මහත් වුවත්, කිසිදු සමාන ප්‍රවීණතාවයක් මෘදු ලෙස සමය ම අනුකූල වන තෙක් බලා සිටීම වෙනුවට ආදේශ විය නොහැකි විය.