වට් සාවිත්රී ව්‍රත් කථා
සාවිත්රී සහ සත්යවාන්ගේ කතාව
මෙම ලිපියෙන් විවාහක කාන්තාවන් විසින් පවත්වනු ලබන උපවාස ව්‍රතයක් වන වට් සාවිත්රී ව්රතය, එය පවත්වනු ලබන කාලය, සාවිත්රී සහ සත්යවාන්ගේ කතාව, සහ කාන්තාවන් නුග රුක මුලදී මෙම චාරිත්‍ර ඉටු කරන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරයි.
වට් සාවිත්රී ව්රතය යනු විවාහක හින්දු කාන්තාවන් තම ස්වාමිපුරුෂයන්ගේ දීර්ඝායුෂ සහ යහපත උදෙසා පවත්වනු ලබන උපවාස ව්‍රතයකි. "වට්" යන්නෙන් නුග ගස අදහස් වන අතර, "ව්රතය" යන්නෙන් ආගමික වෘතයක් හෝ උපවාසයක් අදහස් වේ. කාන්තාවන් නුග ගසක් වටා පූජනීය නූල් බැඳ, ගස වටා පැදකුණු කරමින්, සාවිත්රී සහ සත්යවාන්ගේ කතාවට සවන් දෙමින් මෙම චාරිත්‍රය ඉටු කරති. ව්රතය පවත්වන නිවැරදි දිනය ප්රදේශය අනුව වෙනස් වේ — උතුරු ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්රදේශවල එය ජ්යෙෂ්ඨ හින්දු මාසයේ (සාමාන්‍යයෙන් මැයි-ජූනි) පසළොස්වක පොහොය දින සමරනු ලබන අතර, අනෙකුත් ප්රදේශවල එය එම මාසයේම අමාවක දින පවත්වනු ලැබේ. මෙම ව්රතයේ මූලික පදනම වන්නේ සාවිත්රීගේ මෙන් බිරිඳකගේ කැපවීම සහ අදිටන හමුවේ විරෝධී පූර්ව කරුමය පවා පරාජය කළ හැකිය යන විශ්වාසයයි. සාවිත්රී සහ සත්යවාන්ගේ කතාව පුරාණ ඉන්දියානු මහා කාව්යයක් වන මහාභාරතයෙන් පැවත එන්නක් වන අතර, එහි විවිධ සංස්කරණවල සුළු වෙනස්කම් දක්නට ලැබේ. සාවිත්රී යනු නුවණැති සහ සුන්දර රාජකුමාරියක වූ අතර, ඇය පිටුවහල් කර සිටි රාජකුමාරයෙකු වූ සත්යවාන් සමඟ විවාහ වීමට තෝරා ගත්තාය. විවාහයෙන් වසරකට පසු සත්යවාන් මිය යන බවට ඍෂිවරයෙකු විසින් කරන ලද අනාවැකිය ඇය දැන සිටියාය. එසේ වුවද, ඇගේ ප්‍රේමයට සහ කැපවීමට ඔහුගේ යටපත් කළ නොහැකි තීරණය පවා වෙනස් කළ හැකි බවට විශ්වාසයෙන් යුතුව සාවිත්රී ඔහු සමඟ විවාහ වීමට තීරණය කළාය. මෙම යුවළ වනයේ සතුටින් ජීවත් වූ නමුත් සාවිත්රී එම අනාවැකිය කිසිදා අමතක කළේ නැත. අනාවැකි පළ කළ දිනය ළඟා වෙත්ම, ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා අසලම රැඳී සිටිමින් උපවාසයේ සහ පූජෝපහාරයේ නිරත වීමට පටන් ගත්තාය. අනාවැකියට අදාළ දිනයේ දී, සත්යවාන් දර කැපීමට වනයට ගිය අතර සාවිත්රී ද ඔහු පසුපස ගියාය. ඔහු වැඩ කරමින් සිටියදී හදිසියේම දුර්වල වී ඇද වැටුණි. කතාවේ බොහෝ සංස්කරණවලට අනුව, සත්යවාන්ගේ ආත්මය ගෙන යාමට මෘත්‍යු අධිපති යම දෙවියන් පහළ විය. යම දෙවියන් ආත්මය රැගෙන ගිය නමුත්, සාවිත්රී පසෙකට වීමට තීරණය නොකළාය. ඇය යම දෙවියන් පසුපස ගොස් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගත්තාය. ඇගේ කැපවීම ගැන පැහැදුණු යම දෙවියන් ඇයට වරයක් ලබා දීමට ඉදිරිපත් විය — තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ පණ නැවත ලබා දීම හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ඉල්ලා සිටිය හැකි විය. සාවිත්රී ඉතා බුද්ධිමත්ව තම ස්වාමිපුරුෂයාට වක්‍රව යහපතක් වන පරිදි ආශීර්වාද ඉල්ලා සිටියාය: පළමුව, අන්ධව සිටි ඇගේ මාමණ්ඩියට පෙනීම ලැබීම; දෙවනුව, ඇගේ පියාට දරුවන් රාශියක් ලැබීම; සහ තෙවනුව, ඇයට සත්යවාන්ගෙන් පුතුන් සියයක් ලැබීමයි. යම දෙවියන් සෑම වරයක්ම ලබා දුන් නමුත්, සාවිත්රී තෙවන වරය වන සත්යවාන්ගෙන් පුතුන් සියයක් ලැබීමේ වරය ඉල්ලූ විට, තමාම උගුලකට හසු වී ඇති බව යම දෙවියන්ට වැටහුණි. සත්යවාන් මිය ගොස් සිටියේ නම්, සාවිත්‍රීට ඔහුගෙන් දරුවන් ලැබිය නොහැක. තම වචනයට බැඳී සිටි යම දෙවියන්ට සත්යවාන්ගේ ආත්මය මුදා හැරීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොවීය. සාවිත්රී නැවත වනයට පැමිණි අතර, සත්යවාන් තද නින්දකින් අවදි වූවාක් මෙන් පූර්ණ සෞඛ්‍ය සම්පන්නව අවදි විය. මෙම කතාවෙන් සාවිත්රීගේ භක්තිය පමණක් නොව, ඇගේ තියුණු බුද්ධිය ද ඉස්මතු කරයි — ඇය යම දෙවියන්ගේම ත්‍යාගශීලීබව භාවිතා කරමින් ඔහුව පරාජය කර තම ස්වාමිපුරුෂයාට නැවත පණ ලබා දුන්නාය. විවාහක කාන්තාවන් නුග ගසක් මුලදී මෙම ව්රතය රකින්නේ ඇයි? කතාවේ බොහෝ සංස්කරණවලට අනුව, සාවිත්රී පූජෝපහාරයේ යෙදී සිටියදී සහ පසුව යම දෙවියන් පසුපස යද්දී නුග ගසක් යට සිටියාය. නුග ගස වසර සිය ගණනක් ජීවත් විය හැකි අතර එහි අතු පතර පසෙකට විහිදෙන බැවින් හින්දු සංස්කෘතියේ දීර්ඝායුෂ සහ අමරණීයත්වයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. විවාහක කාන්තාවන් බොහෝ විට කහ හෝ රතු කුඩු තැවරූ නූල් නුග ගසක කඳ වටා බැඳ, සාවිත්රී පෙන්වූ ශක්තිය සහ භක්තිය තමන්ටද ලැබෙන්නැයි ප්‍රාර්ථනා කරමින් ගස වටා පැදකුණු කරති. එම ගස සාවිත්රී මරණය පරාජය කිරීමේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස සැලකෙන අතර, ඒ යටතේ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීමෙන්, තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට දීර්ඝ හා සතුටුදායක විවාහ ජීවිතයක් ලැබීමේ වරය තමන්ටද හිමිවනු ඇතැයි කාන්තාවෝ බලාපොරොත්තු වෙති. ව්රතය පවත්වන දිනයේදී, කාන්තාවන් සාමාන්‍යයෙන් උදෑසනින් අවදි වී, ස්නානය කර, බොහෝ විට රතු හෝ වෙනත් මංගල වර්ණවලින් යුත් අලුත් හෝ පිරිසිදු ඇඳුම් අඳිති. හිරු උදාවේ සිට චාරිත්‍රය අවසන් වන තෙක් ඔවුන් උපවාසයේ යෙදිය හැකිය. ඇතැම් කාන්තාවන් පලතුරු පමණක් අනුභව කිරීම හෝ සරල ආහාරයක් ගැනීම සිදු කරන අතර, තවත් සමහරු ජලය පවා නොබී දැඩි ලෙස උපවාස රකිති. ප්රධාන චාරිත්‍රයට වට් සාවිත්රී ව්‍රත් කථා (සාවිත්රී සහ සත්යවාන්ගේ කතාව) ඇසීම හෝ කියවීම ඇතුළත් වන අතර, පසුව නුග ගසට පැන්, මල් සහ පලතුරු පූජා කරනු ලැබේ. ඇතැම් විට ගස රෙදි කඩකින් හෝ පූජනීය නූලකින් අලංකාර කරනු ලබන අතර, කාන්තාවන් ඔත්තේ වාර ගණනක් (සාමාන්‍යයෙන් හතක් හෝ එකොළොසක්) ගස වටා පැදකුණු කරති. චාරිත්‍රයෙන් පසු, ඔවුන් උපවාසය අවසන් කරන අතර බොහෝ විට පූජකයන්ට හෝ දිළිඳුන්ට දානමාන දෙති. ප්‍රජාව සහ පවුලේ පාරම්පරික සිරිත් විරිත් අනුව වෙනස්කම් පැවතියද, මෙම චාරිත්‍රය උතුරු ඉන්දියාව, මහාරාෂ්ට්‍රය සහ නේපාලයේ ඇතැම් ප්රදේශවල විශේෂයෙන් ජනප්‍රියය.
ඔබ දැන සිටියාද?
ව්රතයේ නමේ අර්ථය
“වට්” යන්නෙන් නුග ගස ද, “ව්රතය” යන්නෙන් ආගමික උපවාසයක් හෝ වෘතයක් ද අදහස් වේ. මෙම ව්රතය නුග ගසක් මුලදී පැවැත්වීම නිසා එය “වට් සාවිත්රී ව්රතය” ලෙස හැඳින්වේ.
කතාවේ මූලාශ්රය
සාවිත්රී සහ සත්යවාන්ගේ කතාව පුරාණ ඉන්දියානු මහා කාව්යයක් වන මහාභාරතයෙන් පැවත එන්නකි. එහි විවිධ සංස්කරණවල සුළු වෙනස්කම් දක්නට ලැබුණද, ප්රධාන කතා පුවත එකසේ පවතී.
සාවිත්රීගේ බුද්ධිමත් උපාය
යම දෙවියන් ඇයට වර තුනක් ලබා දුන් විට, සාවිත්රී කෙලින්ම ස්වාමිපුරුෂයාගේ පණ ඉල්ලුවේ නැත. ඒ වෙනුවට ඇය අන්ධ මාමණ්ඩියට පෙනීම, පියාට දරුවන්, සහ සත්යවාන්ගෙන් පුතුන් සියයක් ඉල්ලා සිටියාය. තුන්වන වරය නිසා සත්යවාන් ජීවත්ව සිටිය යුතු බව යම දෙවියන්ට වැටහී ඔහුගේ ආත්මය මුදා හැරීමට සිදු විය.
නුග ගසේ වැදගත්කම
නුග ගස වසර සිය ගණනක් ජීවත් විය හැකි අතර එහි අතු පතර පසෙකට විහිදෙන බැවින් හින්දු සංස්කෘතියේ දීර්ඝායුෂ සහ අමරණීයත්වයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. සාවිත්රී මරණය පරාජය කිරීමේ සාක්ෂිකරුවා ලෙස ද එම ගස සැලකෙන අතර, ඒ යටතේ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීමෙන් තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට දීර්ඝායුෂ ලැබේ යැයි කාන්තාවෝ විශ්වාස කරති.
දිනයේ ප්රාදේශීය වෙනස්කම්
ව්රතය පවත්වන නිවැරදි දිනය ප්රදේශය අනුව වෙනස් වේ. උතුරු ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්රදේශවල එය ජ්යෙෂ්ඨ හින්දු මාසයේ (මැයි-ජූනි) පසළොස්වක පොහොය දින සමරනු ලබන අතර, අනෙකුත් ප්රදේශවල එම මාසයේම අමාවක දින පවත්වනු ලැබේ.
චාරිත්‍ර විධි
කාන්තාවන් නුග ගසක කඳ වටා කහ හෝ රතු කුඩු තැවරූ පූජනීය නූල් බැඳ, ඔත්තේ වාර ගණනක් (සාමාන්‍යයෙන් 7ක් හෝ 11ක්) ගස වටා පැදකුණු කරති. උපවාසය අතරතුර සමහරු පලතුරු පමණක් ගන්නා අතර තවත් සමහරු ජලය පවා නොබී දැඩි ලෙස උපවාස රකිති.
Devi
හින්දු ධර්මය වෙතින් තවත්
සම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්‍රදායන් හරහා ප්‍රතිධ්වනිත වේ