குரு ரவிதாஸ் ஜன்மஸ்தான், வாரணாசி

வாரணாசியின் புறநகரில், சீர் கோவர்தன்பூர் பகுதியில் ஒரு ஆலயம் நிற்கிறது. பதினைந்தாம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஆன்மீகக் கவி-துறவியான குரு ரவிதாஸ் ஜியின் சரியான பிறப்பிடத்தை அது குறிக்கிறது என்று மரபாக நம்பப்படுகிறது; அவருடைய பக்திப் பாடல்கள் குரு கிரந்த் சாஹிப்பில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தலம் ஓர் எளிய உள்ளூர் ஆலயமாகத் தொடங்கி, ஒரு பெரிய தலயாத்திரை வளாகமாக வளர்ந்துள்ளது; இது ரவிதாசிய சமூகத்தின் உலகளாவிய வீச்சு பெருகி வருவதைப் பிரதிபலிக்கிறது.

குரு ரவிதாஸ் ஜி வாரணாசியில் தோல் பதனிடும் தொழிலாளர் குடும்பத்தில் பிறந்தார்; அக்காலத்தில் கடுமையாகப் படிநிலைப்படுத்தப்பட்ட சமூகத்தின் விளிம்பில் அந்தச் சமூகம் வைக்கப்பட்டிருந்தது. தம் குடும்பத் தொழிலைத் தகுதியின்மைக்கு அடையாளமாகக் கருதாமல், அவர் தம் வாழ்வை பக்தியின் பக்கம் திருப்பினார். கபீர் போன்ற சமகாலத்தவர்களுடன் சேர்ந்து, வட இந்திய பக்தி இயக்கத்தின் சிறந்த கவி-துறவிகளில் ஒருவரானார். பல டஜன் பாடல்களை உள்ளடக்கிய அவருடைய படைப்புகள் பல்வேறு ராகங்களில் அமைக்கப்பட்டன; பின்னர் அவை சீக்கிய மதத்தின் மையநூலான குரு கிரந்த் சாஹிப்பில் தொகுக்கப்பட்டன. இதனால் ஒரு தோல் தொழிலாளியின் மகனின் வார்த்தைகள் குருமார்களுடனும் பிற போற்றப்படும் பக்தர்களுடனும் என்றென்றைக்கும் இணையாக நின்றன. இப்பாடல்களில் ஒன்று மற்றவற்றை விட உயர்ந்து நிற்கிறது: அங்கம் 345-இல் உள்ள பேகம்புரா பற்றிய அவருடைய தரிசனம் — துன்பமும் அச்சமும் சாதி வேறுபாடும் இல்லாத ஒரு நகரம். இது அவருடைய மிகப் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்படும் படைப்பாகும்; ரவிதாசிய மரபின் தத்துவ இதயமாகவும் இது திகழ்கிறது.

ஒவ்வோர் ஆண்டும் குரு ரவிதாஸ் ஜயந்தியன்று, மாக மாதத்தின் பௌர்ணமியில், இந்த ஆலயத்தில் லட்சக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் ஒன்று கூடுகின்றனர். அவர்கள் பஞ்சாபிலிருந்தும், இந்தியா முழுவதிலிருந்தும், ஐக்கிய இராச்சியம், கனடா, இத்தாலி மற்றும் அதற்கு அப்பாலுள்ள ரவிதாசிய புலம்பெயர் சமூகங்களிலிருந்தும் வருகின்றனர். பல பக்தர்களுக்கு, குறிப்பாக பஞ்சாபின் தோபா பகுதியில் தம் வேர்களைக் கொண்டவர்களுக்கு, இங்கு வரும் யாத்திரை நம்பிக்கையையும் அடையாளத்தையும் வரையறுக்கும் செயலாகக் கருதப்படுகிறது.

இவ்வாலயம் குரு ரவிதாஸ் ஜியின் மையப் போதனையை உயிருடன் வைத்திருக்கிறது: சாதிப் படிநிலையையும் சடங்குரீதியான ஒதுக்குதலையும் நிராகரித்து, அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும் நேரடி பக்தியை வலியுறுத்துவது. இத்தலத்தின் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சி, அவருடைய 500 ஆண்டுகள் பழைய செய்தி வெறும் வரலாற்று நினைவாக அல்லாமல், இன்றும் சமூகத்தை ஒருங்கிணைக்கும் உயிருள்ள சக்தியாக நிலைத்திருப்பதைக் காட்டுகிறது. துன்பமும் பிளவும் இல்லாத நகரமான பேகம்புராவைப் பற்றிய அவருடைய தரிசனம் போன்ற பாடல்களில் இச்செய்தி பதிவாகியுள்ளது.

ஆன்மீகக் கவி-துறவியாக அவருடைய புகழ் பரவிய போதும், குரு ரவிதாஸ் ஜி தம் குடும்பத் தொழிலான தோல் வேலையையும் செருப்பு தைக்கும் வேலையையும் தொடர்ந்து செய்தார் என்பது மரபு. ஆன்மீக அடைவை நேர்மையான உழைப்பை விட்டுவிடுவதற்கான அல்லது அதைக் குறித்து வெட்கப்படுவதற்கான காரணமாக அவர் கருத மறுத்தார். பக்தியும் சாதாரண வேலையும் இணைந்து இருக்க முடியும் என்ற இந்த வலியுறுத்தல் சாதிப் படிநிலையின் தர்க்கத்தை நேரடியாகத் தாக்கியது. எந்தத் தொழிலும் ஒருவரை இறைவனின் அருளுக்கு அப்பால் நிறுத்துவதில்லை என்று அவர் போதித்தார்; சாதி மக்களை அவர்களின் நடத்தையாலோ இதயத்தின் நேர்மையாலோ அல்ல, பிறப்பாலும் தொழிலாலும் வரிசைப்படுத்தியது. வடிவற்ற, நிர்குண இறைவனை எளிய நினைவுகூர்தலாலும் நேர்மையான வாழ்க்கையாலும், புரோகித இடைநிலையின்றியும் சடங்குச் செலவின்றியும் அடையலாம் என்பது அவருடைய போதனை. பாரம்பரிய மதக் கட்டமைப்புகள் நீண்ட காலமாக விலக்கி வைத்திருந்த சமூகங்களுக்கே அவருடைய செய்தி அணுகக்கூடியதாக ஆனது. அவர் பிறந்த இடத்தின் அதிசயத்தைப் போலவே இப்போதனையை மதிக்கவே யாத்ரீகர்கள் சீர் கோவர்தன்பூருக்கு வருகின்றனர்.

தலைமுறைகளாக, சீர் கோவர்தன்பூரிலுள்ள இத்தலம் ஓர் எளிய உள்ளூர் ஆலயமாகவே இருந்தது; குரு ரவிதாஸ் ஜி அங்கு பிறந்த நினைவைப் பாதுகாத்த உள்ளூர் மக்களால் பராமரிக்கப்பட்டது. அது ஒரு பெரிய தலயாத்திரை வளாகமாக மாறியது ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய வளர்ச்சியாகும். இது இங்கு நிறுவப்பட்ட டேரா சச்கண்ட் பல்லான் அமைப்பின் இருப்புடன் நெருக்கமாகப் பிணைந்துள்ளது; அந்த இருப்பு, இத்தலத்தை பரந்த சீக்கிய அமைப்புகளிலிருந்து வேறுபட்ட ரவிதாசிய அடையாளத்தின் மையமாக உறுதிப்படுத்த உதவியது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து ஆலய வளாகம் கணிசமாக விரிவடைந்துள்ளது. இதற்கான நிதி பெரும்பாலும் ஐக்கிய இராச்சியம், கனடா, மேற்கு ஐரோப்பாவிற்குக் குடியேறிய ரவிதாசிய சமூகங்களிடமிருந்து வந்துள்ளது; அவர்கள் தம் ஆன்மீகத் தாய்நிலையின் இத்தலத்திற்கு இன்றும் வளங்களை அனுப்புகின்றனர்.

ஆலயத்தை வந்தடையும் யாத்ரீகர்கள் ரவிதாசிய பக்தி வாழ்க்கைக்குப் பொதுவான பழக்கங்களில் பங்கேற்கின்றனர். இவற்றில் கீர்த்தனம், அதாவது குரு ரவிதாஸ் ஜியின் பாடல்களை இசையுடன் பாடுவது; அவருக்குக் காரணமாகக் கூறப்படும் தொகுப்புப் படைப்புகளான அம்ருத்பாணியிலிருந்து பாராயணம்; மற்றும் லங்கர், அதாவது பின்புலம் பார்க்காமல் அனைத்து வருகையாளர்களுக்கும் வழங்கப்படும் கூட்டுணவு ஆகியவை அடங்கும். இப்பழக்கங்கள், இவ்வாலயம் நினைவுகூர்வதற்காகவே உள்ள போதனையை நாள்தோறும் வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்துகின்றன. பக்தியும் கண்ணியமும் ஒவ்வொரு மனிதருக்கும் சமமாகக் கிடைக்கின்றன; பிறப்பின் காரணமாக எவரும் இறைவனின் திருமுன்னிலையிலிருந்து விலக்கப்படுவதில்லை என்பது இப்போதனை.

சீர் கோவர்தன்பூரின் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சி — ஓர் எளிய உள்ளூர் ஆலயத்திலிருந்து உலகளாவிய தலயாத்திரைத் தலமாக — ஒரு பெரிய உண்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது. அது ரவிதாசிய சமூகம் தன் தனித்துவமான அடையாளத்தின் மீது கொண்டுள்ள நம்பிக்கை வளர்ந்து வருவதைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஒரே கவி-துறவிக்கான உள்ளூர் நினைவுச்சின்னமாகத் தொடங்கியது இப்போது ஒரு கூடும் இடமாக மாறியுள்ளது. இங்கு அவருடைய ஐநூறு ஆண்டுகள் பழைய சமத்துவச் செய்தி ஒவ்வோர் ஆண்டும் லட்சக்கணக்கான யாத்ரீகர்களால் புதுப்பிக்கப்படுகிறது; குரு ரவிதாஸ் ஜியின் காலத்தில் எவ்வளவு புரட்சிகரமாக இருந்ததோ, அவருடைய பல பின்பற்றுநர்களுக்கு இன்றும் அவ்வளவு அவசியமாக நிலைத்திருக்கும் போதனையை அது முன்னெடுத்துச் செல்கிறது.