டேரா பல்லான்

சுமார் 1900ஆம் ஆண்டில், ஹர்னாம் தாஸ் என்ற பிறப்புப் பெயர் கொண்ட பிப்பல் தாஸ் என்ற அலைந்து திரிந்த ஒரு துறவி, பதிண்டா மாவட்டத்தின் கில் பட்டி கிராமத்திலிருந்து வந்து, பஞ்சாபின் தோவாபா பகுதியில் உள்ள பல்லான் கிராமத்தின் அருகே வந்து சேர்ந்தார். அங்கு ஒரு காய்ந்த அரசமரம் நிற்பதை அவர் கண்டார். பொறுமையுடன் நீர் பாய்ச்சி அதை மீண்டும் உயிர்ப்பித்தார்; அதன் புதுப்பிப்பை ஒரு நற்சகுனமாகக் கருதி, உள்ளூர் மக்கள் சுற்றியுள்ள நிலத்தை நன்கொடையாக அளிக்கச் செய்தார். அந்த நிலத்தில் அவர் நிறுவியதே பின்னர் டேரா சந்த் சர்வண் தாஸ் எனப் பெருகியது; பக்தர்கள் இதை எளிமையாக டேரா பல்லான் என்று அழைக்கின்றனர். நீண்ட காலமாக அத்தகைய போதனையிலிருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டிருந்த சமூகங்களுக்கு, சந்த்-கவியான குரு ரவிதாஸின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக இது அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

பிப்பல் தாஸ் 1928இல் தமது மறைவு வரை டேராவை வழிநடத்தினார்; பின்னர் அவரது மகன் சந்த் சர்வண் தாஸ் பொறுப்பேற்றார். சர்வண் தாஸ் இந்த நிறுவனத்தை பெரிதும் விரிவுபடுத்தினார்: பிராந்தியம் முழுவதும் ரவிதாஸ் கோயில்களை நிறுவினார், பள்ளிகளை அமைத்தார், சிகிச்சைக்கு வசதியில்லாதவர்களுக்காக மருத்துவமனைகளைக் கட்டினார். சந்த் ஹரி தாஸ் 1972 முதல் 1982 வரை வழிநடத்தினார்; அதைத் தொடர்ந்து சந்த் கரீப் தாஸ் வந்தார், அவர் சர்வண் தாஸ் தொண்டு மருத்துவமனையை நிறுவி, 1991இல் வாராந்திர செய்தித்தாள் பேகம்புரா ஷஹர் தொடங்கினார். சந்த் நிரஞ்சன் தாஸ் 1994 முதல் பீடத்தில் அமர்ந்துள்ளார்; ஃபகவாராவில் சர்வண் தாஸ் மாதிரிப் பள்ளி திறப்பதையும், பல்லானில் சர்வண் தாஸ் தொண்டு கண் மருத்துவமனை அமைப்பதையும் அவர் மேற்பார்வையிட்டார்.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பஞ்சாப் முழுவதும் தீண்டாமையை எதிர்த்துப் போராடவும் தலித் உணர்வை வளர்க்கவும் ஆத் தர்ம் இயக்கம் எழுந்தது. அதன் நிறுவனர் மங்கு ராம், தலித் சமூகங்களிடையே குரு ரவிதாஸின் போதனைகளை பிரபலப்படுத்துவது குறித்து வழிகாட்டுதல் பெற நேரடியாக பிப்பல் தாஸைச் சந்தித்தார். 1932இல், சமூகத்தைப் பாதித்த ஓர் அரசியல் முடிவுக்கு எதிர்ப்பாக மங்கு ராம் மேற்கொண்டிருந்த உண்ணாவிரதத்தை முடிக்க, சந்த் சர்வண் தாஸ் தாமே அவருக்குச் சாறு அளித்தார். ஒரே கண்ணியத்திற்காக உழைக்கும் இரு இயக்கங்களுக்கிடையிலான ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடாக டேராவின் சொந்த வரலாறு இந்தச் செயலை நினைவுகூர்கிறது.

டேரா பல்லானின் மிக முக்கியமான நிறுவனச் சாதனை, குரு ரவிதாஸுக்குக் கூறப்படும் இருநூற்று நாற்பது (240) பாடல்களைக் கொண்ட அமிர்தபாணி குரு ரவிதாஸ் ஜியைத் தொகுத்ததில் அதன் பங்கு. இவற்றில் நாற்பத்தொன்று (41) பாடல்கள், குரு கிரந்த் சாஹிபின் பாடல்களில் நீண்ட காலமாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட அதே படைப்புகள்; எஞ்சிய பாடல்கள், குரு ரவிதாஸின் சொந்தக் குரலுக்கு உண்மையானவை என்று டேரா கருதிய பிற மூலங்களிலிருந்து திரட்டப்பட்டன. ஐரோப்பாவிலும் வட அமெரிக்காவிலும் வளர்ந்து வரும் ரவிதாசியா புலம்பெயர் சமூகத்தை அடைவதற்காக, இந்தத் தொகுப்பை ஆங்கிலம், இந்தி, பஞ்சாபி உள்ளிட்ட மொழிகளில் டேரா மொழிபெயர்த்தது. இந்தப் பணி, பஞ்சாபின் தோவாபா தாயகத்திற்கும், இத்தாலி, ஐக்கிய இராச்சியம் வரை பரவியுள்ள ரவிதாசியா சமூகங்களுக்கும் இடையே டேராவை ஒரு பாலமாக ஆக்கியது.

2009இல், வியன்னாவிலுள்ள ஒரு ரவிதாஸ் கோயிலில் நடந்த ஒரு சமயச் சடங்கின் மீது வன்முறைத் தாக்குதல் நிகழ்ந்தது. அந்தத் தாக்குதலில், சந்த் நிரஞ்சன் தாஸின் இரண்டாம் நிலைத் தலைவரான ராமானந்த் தாஸ் உயிரிழந்தார்; அந்த இழப்பை சமூகம் இன்றும் ஆழ்ந்து துக்கத்துடன் நினைவுகூர்கிறது. அதன் பின்னர், 2010 ஜனவரி இருபத்தொன்பதாம் நாளன்று, டேரா சச் கண்ட், குரு ரவிதாஸ் பிறந்த இடமான வாரணாசியின் சீர் கோவர்தன்பூரில், ரவிதாசியா தர்மத்தை ஒரு தனித்த நம்பிக்கை மரபாக முறையாக நிறுவியது. இதன் மூலம் சமூகம் தன் குருவின் மீது கொண்டிருந்த நீண்டகாலப் பக்திக்கு முற்றிலும் தனக்கே உரிய நிறுவன இல்லம் கிடைத்தது.

அதன் சமயச் செயல்பாடுகளுக்கு அப்பால், ரவிதாசியா சமூகம் தனித்த சமய அடையாளத்தை வலியுறுத்துவதில் டேரா பல்லான் மையப் பங்காற்றியுள்ளது; புலம்பெயர் நகரங்களில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ரவிதாஸ் பவன்களையும் கோயில்களையும் நிறுவியதும் இதில் அடங்கும். பல ரவிதாசியா குடும்பங்களுக்கு, யாத்திரை மூலமாகவோ, அதன் வெளியீடுகள் மூலமாகவோ, அல்லது வெளிநாடுகளில் உள்ள அதன் இணை கோயில்களின் வலையமைப்பின் மூலமாகவோ டேரா பல்லானுடனான தொடர்பு, சமூக வாழ்வின் ஒரு வரையறுக்கும் இழையாகும்.

பெரும்பாலான புனிதத் தலங்கள் ஒரே வரலாற்று நிகழ்வைக் குறிக்கின்றன: ஒரு பிறப்பு, ஒரு மரணம், ஒரு தரிசனம்; அவை முதன்மையாக யாத்திரை நினைவின் இடங்களாகவே உள்ளன. டேரா பல்லானின் முக்கியத்துவம் வேறு விதமாக வளர்ந்தது: ஐந்து சந்துகளின் தடையற்ற தொடர்ச்சியின் மூலம், ஒவ்வொருவரும் முந்தியவர் இன்னும் கட்டாத ஒரு நிறுவனத்தைச் சேர்த்தார்கள் — இங்கு ஒரு மருத்துவமனை, அங்கு ஒரு பள்ளி, தொகுக்கப்பட்ட ஒரு நூல், தொடங்கப்பட்ட ஒரு செய்தித்தாள். ஒரு புத்துயிர் பெற்ற மரமாகவும் நன்கொடையாக அளிக்கப்பட்ட நிலமாகவும் தொடங்கியது, ஐந்து அடுத்தடுத்த தலைவர்கள் வழியாகவும், ஒரு நூற்றாண்டுக்கு மேலான காலத்திலும், ஒரு முழுச் சமூகத்தின் சமய, கல்வி, தொண்டு வாழ்வின் ஒருங்கிணைப்பு மையமாக ஆனது. இந்த மாற்றம் ஒரே ஒரு நாடகீய தருணத்தின் மூலம் அல்ல, தலைமுறைகள் தோறும் தொடர்ந்த நிறுவனக் கட்டமைப்பின் மூலமே சாத்தியமானது.

இந்தத் தொகுப்பின் அமைப்பு, குரு கிரந்த் சாஹிபில் ஏற்கனவே பரிச்சயமான நாற்பத்தொன்று பாடல்களும், வேறு இடங்களிலிருந்து திரட்டப்பட்ட கூடுதல் பாடல்களும் இணைந்தது; டேரா பல்லான் தன் வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில் வகித்த நுட்பமான நிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது. பரிச்சயமான பாடல்கள், சமூகம் எப்போதும் அறிந்திருந்த பக்தி நடைமுறையுடன் தடையற்ற தொடர்ச்சியைப் பேணின; கூடுதல் பொருள், தொகுப்பு ஒரு சாரமாக மட்டுமின்றி, குரு ரவிதாஸின் போதனையைத் தனக்கான உரிமையில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தக்கூடிய ஒரு நூலாக நிற்க அனுமதித்தது. முன்பிருந்ததை மதிப்பதற்கும், சமூகத்திற்கே உரிய ஒன்றை உருவாக்குவதற்கும் இடையிலான இந்தச் சமநிலை, பிப்பல் தாஸின் முதல் நன்கொடை நிலம் முதல் ரவிதாசியா தர்மத்தின் நிறுவனம் வரை, டேராவின் வரலாற்றின் ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு அத்தியாயத்திலும் ஓடுகிறது.