Litta Jātaka

Le Litta Jātaka, numéroté 91 dans le recueil pāli et consigné dans la Jātaka Aṭṭhakathā (le commentaire traditionnel en pāli qui conserve l'intégralité des récits jātaka), fut prononcé par le Bouddha à Jetavana. Son thème était l'usage négligent des choses. La tradition dit que nombre de moines de cette époque utilisaient leurs robes et les autres dons sans réfléchir à leur finalité.

Voyant cela, le Bouddha enseigna les vertus de l'attention et mit en garde contre le danger d'un usage négligent. Il établit une règle pour les quatre nécessités, à savoir la robe, la nourriture obtenue par l'aumône, le logement et les remèdes. Le moine attentif porte sa robe dans un but précis, qui est de le protéger du froid. La même réflexion s'applique aux trois autres.

Le Bouddha dit alors que l'usage négligent ressemble à l'avalement d'un poison mortel. Il ajouta que, dans le passé, certaines personnes avaient pris du poison sans le savoir et en avaient souffert en temps voulu. Par ces mots, il commença le récit du passé.

Autrefois, lorsque Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille aisée. Devenu adulte, il devint joueur de dés. Un escroc, un tricheur qui truquait les jeux pour gagner, avait coutume de jouer contre lui, et cet homme avait une habitude malhonnête.

Tant qu'il gagnait, le tricheur jouait avec bonne humeur. Lorsque la chance tournait contre lui, il mettait un dé dans sa bouche et feignait de l'avoir perdu. Cela mettait fin à la partie, et il s'en allait sans payer. Le Bodhisatta vit cela se produire à plusieurs reprises.

Le Bodhisatta comprit ce qui se passait et décida d'éclaircir l'affaire. Il rapporta quelques dés chez lui et les enduisit de poison. Il les fit sécher avec soin afin qu'ils paraissent tout à fait ordinaires. Puis il les emporta auprès du tricheur et le défia à une partie.

Le tricheur accepta, le plateau fut installé et la partie commença. Dès qu'il commença à perdre, il fourra un dé dans sa bouche. Le Bodhisatta le vit faire et parla calmement. Il lui dit d'avaler, car il apprendrait bientôt ce que ce dé était réellement.

Le Bodhisatta prononça alors une strophe. Il y disait que le tricheur avalait le dé avec audace, sans connaître le poison brûlant caché dessus. Il lui disait de continuer à avaler, car bientôt il brûlerait à l'intérieur. Ces mots n'étaient pas une menace proférée dans la colère. Ils constataient simplement ce que le tricheur s'était attiré.

Pendant que le Bodhisatta parlait encore, le poison commença son effet. Le tricheur s'affaiblit, ses yeux se révulsèrent et il tomba à terre, plié en deux par la douleur. Aussitôt, le Bodhisatta décida qu'il devait sauver la vie de cet homme. Il mélangea des herbes et administra un émétique jusqu'à ce que le tricheur vomisse. Il lui donna ensuite une potion de ghee mêlé de miel, de sucre et d'autres ingrédients, et l'homme se rétablit.

Lorsque l'homme fut de nouveau bien portant, le Bodhisatta le pressa de ne jamais recommencer. Il ne le punit pas davantage. Il vécut ensuite en faisant l'aumône et en accomplissant le bien, et lorsque sa vie prit fin, il passa vers une autre destinée selon ses actes.

Son enseignement achevé, le Bouddha dit que l'usage irréfléchi des choses ressemble à l'ingestion irréfléchie d'un poison mortel. Il identifia ensuite la naissance en disant que lui-même avait été le joueur sage et bon de ces jours-là. La note pāli ajoute que le tricheur n'est pas identifié, car les personnes dont il n'est pas question au moment présent ne sont pas nommées.

Le récit opère à deux niveaux. En surface, il montre un tricheur perdu par sa propre habitude, et un homme sage qui le corrige sans cruauté. Plus profondément, il énonce une règle de discipline quotidienne. Une robe, un repas, un toit et un remède sont des choses ordinaires, mais utilisées sans réflexion, elles nourrissent la soif de désirs. Le Bodhisatta guérit le tricheur, et le Bouddha guérit les moines par la même méthode : il montre clairement le mal, puis offre le remède.