Pādañjali Jātaka

Le Jātaka n° 247 du Canon pāli fut raconté par le Bouddha à Jetavana, au sujet de l'ancien Lāludāyī. Deux disciples principaux discutaient d'une question, et les moines qui écoutaient les louèrent. Lāludāyī, assis dans l'assemblée, retroussa les lèvres avec mépris, estimant que leur savoir n'était rien à côté du sien, et l'assemblée se dispersa. Plus tard, dans la salle du Dhamma, les moines évoquèrent son regard méprisant, et le Bouddha dit qu'il en avait déjà été ainsi dans une vie antérieure : Lāludāyī répondait à tout par la seule lèvre retroussée.

Dans cette vie antérieure, le roi Brahmadatta régnait à Bénarès, et le Bodhisattva était son conseiller pour les affaires spirituelles et temporelles. Lorsque le roi mourut et que ses rites funéraires furent accomplis, les courtisans proposèrent de faire roi son fils, le prince Padañjali. Le prince était d'une paresse notoire, et le Bodhisattva s'y opposa, demandant si l'on voulait vraiment couronner un tel homme.

Les courtisans tinrent une audience judiciaire et y firent asseoir le jeune prince parmi eux. Ils rendirent délibérément un faux jugement, attribuant un bien à un mauvais propriétaire, et lui demandèrent si leur décision était juste. Padañjali ne dit rien. Il retroussa seulement la lèvre.

Le Bodhisattva se demanda si ce geste silencieux signifiait que le prince avait vu l'erreur, et il prononça une strophe. Elle dit en substance que Padañjali semble surpasser tous les autres en sagesse, puisque sa lèvre retroussée laisse entendre qu'il perçoit quelque chose de plus profond.

Le lendemain, les courtisans tinrent à nouveau une audience, cette fois en rendant un jugement juste, et lui demandèrent son avis. Padañjali retroussa de nouveau la lèvre, exactement comme auparavant.

Le Bodhisattva conclut alors que le prince était un parfait insensé, et prononça une seconde strophe. Elle dit en substance que Padañjali ne sait distinguer ni le juste de l'injuste, ni le bien du mal, et que, hormis sa lèvre inutile, il ne sait rien du tout. Une réponse identique à un faux jugement comme à un juste jugement ne contenait aucun discernement, seulement une habitude vide.

Les courtisans reconnurent que Padañjali était un insensé, l'écartèrent et firent du Bodhisattva le roi. Ils accordèrent leur confiance à un ministre capable de distinguer un vrai jugement d'un faux plutôt qu'à un prince dont la lèvre n'avait jamais montré un tel discernement.

À la fin du récit, le Bouddha identifia le moine Lāludāyī au prince Padañjali, et lui-même au sage conseiller. Le même geste vide qui avait jadis accueilli d'un mépris identique un faux jugement et un juste jugement était l'habitude que Lāludāyī conservait encore envers les louanges qu'il n'avait lui-même rien fait pour mériter.

Ce qui révéla finalement Padañjali ne fut jamais un manque de paroles, car le silence lui-même ne prouve rien sur un esprit plein ou vide. Ce fut le simple test de la constance. Un geste répété à l'identique, que la vérité qui le provoque soit juste ou fausse, ne révélait en fin de compte aucune sagesse trop profonde pour les mots. C'était un vide qu'aucun geste ne pouvait longtemps dissimuler, dès que quelqu'un eut enfin l'idée de le tester deux fois. Le même test s'appliquait tout aussi nettement au dédain de Lāludāyī, qui accueillait chaque occasion par le même mépris, qu'une louange fût méritée ou non. Son mépris, comme le silence du prince, n'avait jamais réellement jugé quoi que ce soit. Une réponse qui ne change jamais avec la vérité de ce à quoi elle répond a cessé d'être un jugement sur quoi que ce soit d'extérieur à elle-même, pour devenir une habitude figée, répétée par simple réflexe longtemps après qu'elle eut cessé de porter le moindre discernement.

Les auditeurs du Bouddha pouvaient emporter cette leçon chez eux : avant de faire confiance à une démonstration de sagesse, qu'elle vienne d'un prince, d'un maître ou de soi-même, il faut chercher la preuve claire qu'elle distingue le juste de l'injuste. Un mépris qui ne coûte rien et ne discerne rien n'est pas une intuition, et une communauté a intérêt à exiger un jugement qu'elle puisse réellement éprouver. C'est une épreuve que chacun peut appliquer avec patience et bonne volonté.