Pādañjali Jātaka

Das Jātaka Nr. 247 des Pali-Kanons erzählte der Buddha in Jetavana über den Ältesten Lāludāyī. Zwei Hauptschüler erörterten eine Frage, und die zuhörenden Mönche lobten sie. Lāludāyī, der in der Versammlung saß, zog die Lippe verächtlich hoch, weil er ihr Wissen neben dem eigenen für nichts erachtete, und die Versammlung löste sich auf. Später sprachen die Mönche in der Dhammahalle über seinen verächtlichen Blick, und der Buddha sagte, auch in einem früheren Leben habe Lāludāyī auf alles nur mit einem hochgezogenen Mundwinkel geantwortet.

In jenem früheren Leben regierte König Brahmadatta in Benares, und der Bodhisatta war sein Berater in geistlichen und weltlichen Angelegenheiten. Als der König starb und seine Totenriten vollzogen waren, schlugen die Hofleute vor, seinen Sohn, Prinz Padanjali, zum König zu machen. Der Prinz war berüchtigt für Trägheit und Faulheit, und der Bodhisatta wandte ein und fragte, ob sie wirklich einen solchen Menschen krönen wollten.

Die Hofleute hielten eine Gerichtsverhandlung ab und setzten den jungen Prinzen in ihre Mitte. Absichtlich fällten sie ein falsches Urteil und sprachen den Besitz dem falschen Eigentümer zu, und sie fragten ihn, ob sie richtig entschieden hätten. Padanjali sagte überhaupt nichts. Er zog nur die Lippe hoch.

Der Bodhisatta fragte sich, ob diese stumme Geste bedeute, dass der Prinz den Irrtum erkannt habe, und er sprach eine Gāthā. Ihr Sinn ist, dass Padanjali an Weisheit alle zu übertreffen scheint, da sein hochgezogener Mundwinkel andeutet, dass er etwas Tieferes wahrnimmt.

Am nächsten Tag hielten die Hofleute erneut eine Verhandlung ab, diesmal mit einem richtigen Urteil, und fragten nach seiner Meinung. Padanjali zog wieder nur die Lippe hoch, genau wie zuvor.

Der Bodhisatta kam daraufhin zu dem Schluss, dass der Prinz ein vollkommener Narr sei, und sprach eine zweite Gāthā. Ihr Sinn ist, dass Padanjali Recht von Unrecht und Gut von Böse nicht unterscheiden kann und dass er außer seiner nutzlosen Lippe überhaupt nichts weiß. Eine Reaktion, die bei einem falschen Urteil und bei einem richtigen dieselbe war, enthielt kein Urteil, sondern nur eine leere Gewohnheit.

Die Hofleute erkannten, dass Padanjali ein Narr war, setzten ihn beiseite und machten den Bodhisatta zum König. Sie vertrauten einem Minister, der ein wahres Urteil von einem falschen unterscheiden konnte, mehr als einem Prinzen, dessen Lippe nie eine solche Unterscheidungskraft gezeigt hatte.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den Mönch Lāludāyī mit Prinz Padanjali und sich selbst mit dem weisen Hofmann. Dieselbe leere Geste, die einst ein falsches und ein richtiges Urteil mit gleicher Verachtung begrüßt hatte, war die Gewohnheit, die Lāludāyī noch immer gegenüber einem Lob bewahrte, das er sich selbst keineswegs verdient hatte.

Was Padanjali zuletzt entlarvte, war nie ein Mangel an Worten, denn Schweigen beweist selbst nichts über einen vollen oder leeren Geist. Es war die einfache Prüfung der Beständigkeit. Eine Geste, die sich gleich wiederholte, ob die Wahrheit vor ihr richtig oder falsch war, offenbarte am Ende keine Weisheit, die tiefer wäre als Worte. Sie war eine Leere, die keine Geste auf die Dauer verbergen konnte, sobald jemand auf den Gedanken kam, sie zweimal zu prüfen. Dieselbe Prüfung traf ebenso klar auf Lāludāyīs eigenes Schnauben zu, das jede Gelegenheit mit gleicher Verachtung begrüßte, ob Lob verdient war oder nicht. Sein Spott hatte, wie das Schweigen des Prinzen, nie wirklich etwas beurteilt. Eine Reaktion, die sich nie mit der Wahrheit dessen ändert, worauf sie antwortet, hat aufgehört, ein Urteil über etwas außerhalb ihrer selbst zu sein, und ist stattdessen zu einer festen Gewohnheit geworden, die lange nach ihrer Zeit echter Unterscheidung aus bloßem Reflex wiederholt wird.

Die Zuhörer des Buddha konnten diese Lehre mit nach Hause nehmen: Bevor man einer Zurschaustellung von Weisheit vertraut, sei es bei einem Prinzen, einem Lehrer oder bei sich selbst, sollte man nach dem klaren Nachweis suchen, dass sie Recht von Unrecht unterscheidet. Spott, der nichts kostet und nichts unterscheidet, ist keine Einsicht, und eine Gemeinschaft tut gut daran, ein Urteilsvermögen zu verlangen, das sie tatsächlich prüfen kann. Dies ist eine Prüfung, die jeder mit Geduld und gutem Willen anwenden kann.