आत्म वर्ग

यदि मनुष्य अपने आपको प्रिय समझता है, तो उसे अपनी भली-भाँति रक्षा करनी चाहिए। जीवन की तीन अवस्थाओं (अथवा रात्रि के तीन प्रहरों) में से कम से कम किसी एक में तो प्रज्ञावान पुरुष को पूरी तरह जागना (साधना में रत होना) चाहिए।

मनुष्य को पहले स्वयं अपने आपको उचित और सन्मार्ग में प्रतिष्ठित करना चाहिए; उसके बाद ही दूसरों को उपदेश दे। ऐसा करने से ज्ञानी पुरुष कभी कलंकित या क्लेशित नहीं होता।

मनुष्य दूसरों को जैसा उपदेश देता है, यदि वह स्वयं भी वैसा ही आचरण करे, तो स्वयं संयमित होकर वह दूसरों को भी वश में कर सकता है। वास्तव में अपनी ही आत्मा (मन) को वश में करना सबसे कठिन है।

मनुष्य स्वयं ही अपना रक्षक और स्वामी है; दूसरा कौन उसका रक्षक हो सकता है? जब मनुष्य स्वयं अपने आपको भली-भाँति वश में कर लेता है, तब वह ऐसा दुर्लभ रक्षक (आश्रय) पा लेता है जो अन्यत्र मिलना असंभव है।

मनुष्य द्वारा स्वयं किया गया पाप, जो उसी से उत्पन्न हुआ है और उसी के मन में उपजा है, उस दुर्बुद्धि मूर्ख को वैसे ही पीसकर नष्ट कर देता है जैसे कठोर हीरा किसी पत्थर या मणि को घिस डालता है।

जिसका अत्यधिक दुराचार (पाप) उसे वैसे ही जकड़ लेता है जैसे मालुवा लता साल के विशाल वृक्ष को लपेटकर सुखा देती है—वह मनुष्य अपने साथ वही अनिष्ट कर डालता है जो उसका कोई घोर शत्रु उसके लिए चाहता होगा।

जो कर्म बुरे हैं और अपनी ही आत्मा का अहित करने वाले हैं, उन्हें करना बहुत सरल है; परंतु जो वास्तव में हितकारी और कल्याणकारी है, उसे करना परम कठिन होता है।

जो दुर्बुद्धि मनुष्य अपनी कुत्सित (मिथ्या) दृष्टि के कारण निष्पाप अरहंतों और धर्मानुसार जीने वाले आर्य पुरुषों के शासन (उपदेश) की निंदा और तिरस्कार करता है—वह बाँस के पौधे की तरह केवल अपने ही सर्वनाश के लिए फल लाता है।

मनुष्य स्वयं ही पाप करता है और स्वयं ही मलिन (अपवित्र) होता है; मनुष्य स्वयं ही पाप नहीं करता और स्वयं ही शुद्ध होता है। शुद्धि और अशुद्धि सर्वथा अपनी ही होती है; कोई भी दूसरा व्यक्ति किसी अन्य को पवित्र नहीं कर सकता।

दूसरों के कितने भी बड़े सांसारिक उपकार के लिए मनुष्य को अपने स्वयं के आत्म-कल्याण (धर्म-साधना) की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। अपने सर्वोच्च आत्मिक हित को भली-भाँति पहचानकर, साधक को उसी परम लक्ष्य में तत्परता से लीन रहना चाहिए।