Chalisa de Parshvanath
O Chalisa de Parshvanath é um hino de 40 versos que louva o 23.º Tirthankara jainista, Parshvanath, narrando episódios de sua vida, seus ensinamentos e os benefícios espirituais e materiais de recitá-lo com devoção.
Versos
Inclinando a cabeça aos vossos pés, ofereço saudações três vezes. Recordo o Senhor Parshvanath, o compassivo.
Verso 1
Filho amado de Ashvasena, filho de Vama, portador de felicidade. Ele era rei de Varanasi, uma encarnação para salvar o mundo.
Verso 2
Vitória ao Senhor Parshvanath, o doador de felicidade, removedor das aflições do mundo.
Verso 3
A cidade de Varanasi é muito sagrada, onde nasceu o amado do mundo.
Verso 4
Era o dia do décimo primeiro da quinzena escura do mês de Paush. Indra e todos os deuses estavam alegres.
Verso 5
A alma de Kamatha era um antigo inimigo; ele havia assumido uma forma aterrorizante de pedra.
Verso 6
Quando o Senhor foi encontrado em penitência, Kamatha derramou uma torrente de água.
Verso 7
Relâmpagos brilharam, nuvens trovejaram. Tomando uma forma aterrorizante, os deuses ficaram assustados.
Verso 8
O Senhor não ficou nada perturbado; permaneceu absorto em meditação, toda felicidade.
Verso 9
Dharanendra e Padmavati correram; colocaram um capuz como guarda-sol sobre a cabeça do Senhor.
Verso 10
Kamatha, derrotado, veio aos pés do Senhor; pediu perdão e destruiu seus pecados.
Verso 11
O Kevala-jnana (onisciência) surgiu, o doador de felicidade. No Samavasarana, o outorgante do conhecimento.
Verso 12
Do Monte Sammeta, a libertação foi alcançada; mostrou o caminho para a morada da libertação.
Verso 13
Quem canta a Parshva Chalisa, obtém libertação de todas as aflições.
Verso 14
Fantasmas e demônios não se aproximam; eles ouvem o nome de Parshvanath.
Verso 15
O veneno da serpente diminui; a glória do nome de Parshva é cantada.
Verso 16
Os sem filhos obtêm um filho; os pobres obtêm riqueza e felicidade.
Verso 17
Doença, tristeza, todas as enfermidades são destruídas; obtém-se um corpo dourado e boa fama no mundo.
Verso 18
Realizador de todos os desejos, outorgante do destino para os três mundos.
Verso 19
Quem recita isto por quarenta dias obtém o fruto desejado.
Verso 20
Vitória a Parshvanath, vitória ao doador de felicidade. Vitória ao pai e mãe dos três mundos.
Verso 21
Dai refúgio a vossos pés ao vosso servo; levai-me através do oceano da existência mundana.
Verso 22
Saudações ao Senhor Paras, removei nossas aflições. Com mãos postas eu rezo, levai-me através do oceano da existência.
Verso 23
Vitória, vitória a Parshva, o compassivo. Removei as aflições, concedei bem-estar.
Verso 24
Os sábios obtêm os quatro objetivos (dharma, artha, kama, moksha) através das palavras nectarinas de Parshvanath.
Verso 25
Ensinou não-violência, verdade, não roubo; ensinou a lição de renúncia e religião.
Verso 26
Concedei graça a toda a sangha; dai vitória à religião Jain.
Verso 27
Vitória, vitória, vitória ao Senhor Paras. Adorado por deuses, humanos e sábios.
Verso 28
Amigo dos pobres, removedor da tristeza, Senhor. Protegei-me, ó conhecedor interior.
Verso 29
Quem medita nesta Chalisa diariamente, certamente atinge o nirvana.
Verso 30
Proclamai vitória ao Senhor Parshvanath. Abri todas as fechaduras da vossa mente.
Verso 31
Vitória, vitória a Parshva, o rei Jina. Ele faz com que todos os desejos sejam realizados.
Verso 32
Quem lê a Parshva Chalisa com devoção no coração, toda a má sorte é removida, obtém felicidade imensa.
Verso 33
Senhor do Monte Sammeta, misericordioso Parshvanath. Protegei a honra dos que se refugiaram, tornai-os abençoados.
Verso 34
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Daily or auspicious lunar days (Ekadashi, Purnima, Pradosham)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) or Evening Dusk (Sandhya)
Ghee lamp (Deepa), Incense (Dhoopa), Fresh flowers & Water offering
- Peace of mind, spiritual upliftment, and harmonious energy in the home
Contexto
Este texto é um hino devocional jainista conhecido como Chalisa de Parshvanath (ou Parshva Chalisa), composto em louvor ao 23.º Tirthankara (mestre espiritual) do Jainismo, Parshvanath. Tradicionalmente recitado em hindi/awadhi, com versos em métrica doha e chaupai, é usado por devotos jainistas em práticas diárias de oração, especialmente durante os 40 dias de recitação contínua para obter bênçãos, proteção e realização de desejos. A tradição atribui a composição a poetas devocionais anônimos, sendo parte do rico repertório de chalisas (hinos de 40 versos) da literatura religiosa indiana.
Você sabia?
Origem e Família
Parshvanath nasceu em Varanasi, filho do rei Ashvasena e da rainha Vama, no décimo primeiro dia da quinzena escura do mês de Pausha (dezembro–janeiro). Ele é o 23º Tirthankara (mestre espiritual) do Jainismo, conhecido por sua vida de renúncia e por ensinar os votos de não‑violência, verdade e não‑roubo.
A Inimizade com Kamatha
Em uma vida anterior, Kamatha era um guerreiro que matou o irmão de Parshvanath. Renascido como uma serpente gigante (naga), Kamatha tentou atacar Parshvanath durante sua meditação, enviando tempestades, raios e uma chuva torrencial. Parshvanath permaneceu imperturbável, absorto em profundo estado de consciência.
Proteção dos Reis Serpentes
Os reis serpentes Dharanendra e Padmavati (seres divinos) vieram em auxílio de Parshvanath. Dharanendra ergueu seu capuz sobre a cabeça do mestre como um guarda‑sol, enquanto Padmavati o protegeu das chuvas. Esse episódio é frequentemente representado na arte jainista, simbolizando a proteção divina sobre os que meditam.
Ensinamentos e Legado
Parshvanath pregou os princípios de ahimsa (não‑violência), satya (verdade) e asteya (não‑roubo) — os três primeiros dos cinco votos jainistas. Ele também estabeleceu uma ordem monástica de quatro partes: monges, monjas, leigos e leigas. Após alcançar o conhecimento absoluto (kevala jnana), ele pregou em um samavasarana (sala de pregação divina) antes de atingir a libertação no Monte Sammeta Shikhar.
A Chalisa e seus Benefícios
O “Parshvanath Chalisa” é um hino de 40 versos (em métrica doha e chaupai) recitado para invocar bênçãos. A tradição afirma que recitá‑lo por 40 dias concede desejos, cura picadas de cobra, afasta espíritos malignos e conduz à libertação espiritual (moksha). O texto termina com uma súplica ao “Senhor do Monte Sammeta” para proteger aqueles que buscam refúgio.
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