சாமாயிகம்
சமநிலையின் ஜைன பயிற்சி
சாமாயிகம் என்பது ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்த நாள்தோறும் கடைப்பிடிக்கப்படும் ஆறு ஆவசியகங்களில் முதலாவதாகும்; இது நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்கள் தியான நிலை சமநிலையில் அமர்ந்திருக்கும் ஜைன பயிற்சியாகும்.
சாமாயிகம் இந்தியாவின் ஆன்மிக மரபான ஜைன சமயத்தில் ஒரு மையப் பயிற்சியாகும்; அது அஹிம்சை, சத்தியம், பற்றின்மை ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. கட்டாயமான நாள்தோறும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஆறு ஆவசியகங்களில் இது முதலாவதாக ஆவசிய சூத்திரத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது; ஆவசிய சூத்திரம் ஸ்வேதாம்பர மரபின் நான்கு மூல சூத்திரங்களில் ஒன்று, ஒவ்வொரு கடைப்பிடிக்கும் இல்லற ஜைனரும் அறிந்திருக்க வேண்டியது எனக் கருதப்படுவது. சாமாயிகம் என்ற சொல் சமயம் என்பதிலிருந்து வருகிறது; அதன் பொருள் காலம் அல்லது சமநிலை. இப்பயிற்சி அடிப்படையில் நிலையான, சமநிலையான விழிப்புணர்வுடன் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு காலமாகும். மரபுப்படி இது ஒரு முகூர்த்த நேரம் நீடிக்கும்; பண்டைய இந்தியக் கணக்கீட்டில் ஏறத்தாழ நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்களுக்குச் சமமான கால அளவு இது. இந்நேரத்தில் பயிற்சியாளர் உலகியல் செயல்கள், எண்ணங்கள், பற்றுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து முழுமையாக விலகி, முழுமையான அக அமைதியையும் நடுநிலைமையையும் அனுபவிக்கும் நோக்கத்தில் இருக்கிறார். இது தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் ஒன்பதாம் அத்தியாயம், முதல் சுலோகம் சம்வரம் என வரையறுப்பதற்கு நேரடியாகப் பொருந்துகிறது; அதாவது ஆன்மாவுக்குள் கர்மம் பாய்வது நிற்பது. அதே அத்தியாயம், சாமாயிகம் தனது நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்கள் என்ற வரையறுக்கப்பட்ட நேரத்தில் கடைப்பிடிக்கும் எண்ணம், பேச்சு, செயல் ஆகியவற்றின் கட்டுப்பாடு என்ற விரிந்த ஒழுக்கத்தையும் விவரிக்கிறது.
பயிற்சிக்கான ஆயத்தம்
சாமாயிகத்தைக் கடைப்பிடிக்க, ஒருவர் பொதுவாக அமைதியான, தூய்மையான இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்; பெரும்பாலும் ஜைன கோயிலில், வீட்டுப் பூஜையறையில், அல்லது அறையின் ஓர் அமைதியான மூலையில். பயிற்சியாளர் வசதியான நிலையில் அமர்கிறார், பொதுவாக ஒரு பாயிலோ சிறிய மரப் பலகையிலோ சம்மணமிட்டு, முதுகெலும்பு நேராக இருக்கும்படி, ஆனால் ஒருபோதும் கட்டாயமாக இறுக்கமாக்காமல். மனதை அமைதிப்படுத்துவதும் எல்லா கவனச்சிதறல்களையும் விடுவதுமே முழுவதும் கவனம். பலர் நவகார மந்திரம் போன்ற ஒரு சிறிய பிரார்த்தனையை அல்லது மந்திரத்தை ஓதித் தொடங்குகிறார்கள்; அது ஜைன சமயத்தின் ஞானம் பெற்றவர்கள், ஆசிரியர்கள், துறவிகளை மதிக்கிறது. அமர்வு தொடங்குவதற்கு முன்பே மரியாதையும் பணிவும் கொண்ட நோக்கத்தை அமைக்கின்றனர்; தவறான மனநிலையுடன் தொடங்கப்பட்ட அமர்வு எவ்வளவு நேரம் நீடித்தாலும் உண்மையான சமநிலையில் நிலைப்பது அரிது என்று ஜைன போதனை கருதுகிறது.
நாற்பத்தெட்டு நிமிட அமைதி
முழு நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்களிலும் பயிற்சியாளர் பேசுவதில்லை, தேவையில்லாமல் அசைவதில்லை, வெளி விவகாரங்களில் ஈடுபடுவதில்லை. கண்கள் பெரும்பாலும் மூடியிருக்கும்; அல்லது பயிற்சியாளருக்கு முன் வைக்கப்பட்ட ஒரு தீர்த்தங்கரரின் சிறிய திருவுருவம் போன்ற ஒரு புள்ளியில் மெல்லியதாக நிலைநிறுத்தப்பட்டிருக்கும். எண்ணங்களைப் பற்றிக்கொள்ளாமலும் நிராகரிக்காமலும் கவனிக்கும் பயிற்சி மனதுக்கு அளிக்கப்படுகிறது; எழும் எதையும் துரத்திச் செல்லாமல், மீண்டும் மீண்டும் சமநிலை உணர்வுக்குத் திரும்புகிறது. சில மரபுகளில், ஒருவர் மனதுக்குள் சுலோகங்களை ஓதலாம் அல்லது ஆன்மா, கர்மம், விடுதலை ஆகியவற்றின் இயல்பைப் பற்றி சிந்திக்கலாம்; அமர்வை அமைதியின் பயிற்சியாகவும், வெற்று மௌனமாக அல்லாமல் உண்மையான சுயபரிசோதனைக்கான வாய்ப்பாகவும் கருதுகின்றனர். அலைபாயும் மனம் தோல்வியாகக் கருதப்படுவதில்லை, பயிற்சியின் இயல்பான பகுதியாகவே பார்க்கப்படுகிறது; விரக்தியுடன் எதிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, கவனித்து மெதுவாக மீண்டும் வழிநடத்த வேண்டிய ஒன்று.
தற்காலிக துறவு வாழ்க்கை
சாமாயிகம் தியானப் பயிற்சியாகவும், பக்திச் செயலாகவும் இரண்டாகவும் கருதப்படுகிறது; குறுகிய காலத்திற்காவது ஒரு முனிவரைப் போலவோ சாத்வியைப் போலவோ தற்காலிகமாக வாழும் வழியாக. பல ஜைனர்கள் இதை நாள்தோறும், பெரும்பாலும் காலையிலோ மாலையிலோ கடைப்பிடிக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் குறிப்பிட்ட புனித நாட்களில் மட்டும், உபவாசத்திற்கு முன்போ, அல்லது ஆய்வுக் காலத்திற்குப் பிறகோ மட்டும் கடைப்பிடிக்கின்றனர்; நிலையான உலகளாவிய அட்டவணைக்குப் பதிலாக தங்கள் பக்தி நாள்காட்டியின் தாளத்திற்கு ஏற்ப அதன் அதிர்வெண்ணை மாற்றிக்கொள்கின்றனர். இப்பயிற்சி அனைவருக்கும் திறந்திருக்கிறது; இல்லறத்தாராக இருந்தாலும் துறவிகளாக இருந்தாலும், ஆண்களாக இருந்தாலும் பெண்களாக இருந்தாலும். பிராந்தியம் அல்லது பிரிவைப் பொறுத்து சரியான காலமும் துணைச் சடங்குகளும் சற்று மாறலாம்; ஆயினும் அடிப்படையான நாற்பத்தெட்டு நிமிட அமர்வு கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு வேறுபாட்டிலும் அடையாளம் காணக்கூடியதாகவே உள்ளது. சில ஸ்வேதாம்பர ஜைனர்கள் பூச்சிகளுக்குத் தீங்கு நேராமல் இருக்க முன்கூட்டியே தரையைப் பெருக்கும் சடங்கைச் சேர்த்துக்கொள்கிறார்கள்; திகம்பர ஜைனர்கள் விரிவான ஆரம்பச் சடங்கை விட தீவிரமான மன ஒருமுகப்படுத்தலுக்கு முக்கியத்துவம் தருகிறார்கள். இரண்டு அணுகுமுறைகளும் ஒரே அடிப்படைப் பயிற்சியின் செல்லுபடியாகும் வெளிப்பாடுகளாக ஜைன போதனைக்குள் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன; வெளி வடிவத்தில் வேறுபட்டவை, ஆனால் இறுதி நோக்கத்தில் அல்ல.
ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துதல்
சாமாயிகத்தின் பயன்கள் ஜைன போதனையில் ஆழமானவையாகவும், தற்காலிகமாக மட்டுமின்றி திரண்டு வளர்பவையாகவும் விவரிக்கப்படுகின்றன. புதிய கர்மம் உட்பாய்வதைக் குறைப்பதன் மூலம் அது ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; குறிப்பாக கோபம், அகங்காரம், வஞ்சனை, பேராசை ஆகியவற்றால் உருவாகும் கர்மத்தை. இந்த நான்கு கஷாயங்களே ஆன்மாவை தொடர்ந்து மறுபிறப்புடன் நேரடியாகப் பிணைக்கின்றன என்று ஜைன போதனை கருதுகிறது; ஒவ்வொன்றும் அதற்குப் பின் வரும் ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும் செயலிலும் சாயம் பூசுகிறது, அது உணர்வுப்பூர்வமாகத் தடுக்கப்படும் வரை. இது சமதா எனப்படும் சமநிலை நிலையை வளர்க்கிறது; இது அமர்வுக்கு வெளியே அன்றாட வாழ்க்கையிலும் படிப்படியாகப் பரவுகிறது, ஒருவரைப் பொறுமையுடனும் கனிவுடனும், சாதாரண நிகழ்வுகளின் விளைவுகளில் குறைந்த பற்றுடனும் இருக்கச் செய்கிறது. சாமாயிகத்தின் நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்களுக்கு மட்டும் உட்பட்ட சமநிலை, இப்பயிற்சி இறுதியில் வளர்க்க விரும்புவதற்குக் குறைவானது என்பதால், இந்தப் பரவலையே ஓர் அமர்வு வெற்றியடைந்ததா என்பதற்கான உண்மையான அளவுகோலாகப் பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் விவரிக்கின்றனர்.
விடுதலையை நோக்கிய நேரடி அடி
இறுதியாக, சாமாயிகம் ஜைன இலக்கான விடுதலையை நோக்கிய நேரடி அடியாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; முழுமையான ஞானத்தையும் நிலையான அமைதியையும் அடைவதன் மூலம் ஆன்மாவை பிறப்பு இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுவிப்பது. மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட கடுமையான தவங்களைப் போலன்றி, நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்களும் ஓர் அமைதியான மூலையும் ஒதுக்க விருப்பமுள்ள எந்த உண்மையான ஜைனருக்கும் சாமாயிகம் கிடைக்கக்கூடியதாகவே உள்ளது; இதனால் இது முழு மரபிலும் மிக விரிவாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும் பயிற்சிகளில் ஒன்றாக உள்ளது; துறவிகளுக்கும் சாத்வியருக்கும் மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்ட கடுமையான விரதங்களை விட மிக அதிகமான இல்லற ஜைனர்கள் இதை தொடர்ந்து மேற்கொள்கின்றனர். மனதை அமைதிப்படுத்தவும் ஆழ்ந்த நிலைப்பாட்டுடன் இணையவும் ஒரு எளிய, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வழியைத் தேடுபவர்களுக்கு, சாமாயிகம் ஜைன சமயத்தின் மிகப் பழமையான, இன்றும் வாழும் நாள்தோறும் பயிற்சி அறிவுறுத்தல்களில் வேரூன்றிய, காலத்தால் சோதிக்கப்பட்ட பாதையை வழங்குகிறது; அந்த அறிவுறுத்தல்கள் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இல்லறத்தாரை அதே நாற்பத்தெட்டு நிமிட அமைதியை நோக்கி வழிநடத்தி வந்துள்ளன.
உங்களுக்குத் தெரியுமா?
சாஸ்திர ஆதாரம்
ஆவசிய சூத்திரத்தில் ஆறு ஆவசியகங்களில் முதலாவதாக சாமாயிகம் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது; ஆவசிய சூத்திரம் ஸ்வேதாம்பர மரபின் நான்கு மூல சூத்திரங்களில் ஒன்றாகும். அதன் நோக்கம் தத்துவார்த்த சூத்திரத்தின் ஒன்பதாம் அத்தியாயம், முதல் சுலோகத்தில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது.
நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்கள்
சாமாயிகம் மரபுப்படி ஒரு முகூர்த்த நேரம் நீடிக்கும்; இது பண்டைய இந்தியக் கால அளவையில் ஏறத்தாழ நாற்பத்தெட்டு நிமிடங்களுக்குச் சமம். இக்கால அளவு இன்றும் பயிற்சியில் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.
தற்காலிக துறவு வாழ்க்கை
சாமாயிகம் இல்லற ஜைனர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு முனிவரைப் போலவோ சாத்வியைப் போலவோ வாழும் வழியாகக் கருதப்படுகிறது; அதே அமைதியும் பற்றின்மையும் வரையறுக்கப்பட்ட காலத்திற்குக் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன.
நான்கு கஷாயங்கள் களைதல்
சாமாயிகம் குறிப்பாகக் கோபம், அகங்காரம், வஞ்சனை, பேராசை ஆகியவற்றால் உருவாகும் கர்மத்தைக் குறைப்பதாக நம்பப்படுகிறது; ஆன்மாவைப் பிறப்புச் சுழற்சியில் பிணைப்பதில் மிகப் பெரும் பங்கு வகிக்கும் நான்கு கஷாயங்கள் இவையே என்று ஜைன போதனை கூறுகிறது.
அமர்வதற்கு முன் தரை பெருக்குதல்
சில ஸ்வேதாம்பர ஜைனர்கள் பூச்சிகளுக்குத் தீங்கு நேராமல் இருக்க சாமாயிகத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன் தரையைப் பெருக்குகிறார்கள்; இது பயிற்சியின் அமைப்பிலேயே பொதிந்துள்ள அஹிம்சையின் சிறிய ஆனால் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் செயல்.
Mahavira
சமணம் இலிருந்து மேலும்
தொடர்புடைய போதனைகள்
ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது