ಸಾಮಾಯಿಕ

ಸಾಮಾಯಿಕವು ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯಾದ ಜೈನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ; ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಪರಂಪರೆ ಇದು. ಗೃಹಸ್ಥ ಜೈನರು ಪ್ರತಿದಿನ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಆರು ಕಡ್ಡಾಯ ಆಚರಣೆಗಳಾದ ಆವಶ್ಯಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಆವಶ್ಯಕ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆವಶ್ಯಕ ಸೂತ್ರವು ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಗೃಹಸ್ಥ ಜೈನನೂ ತಿಳಿದಿರಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿರುವ ಗ್ರಂಥ. ಸಾಮಾಯಿಕ ಎಂಬ ಪದ ಸಮಯ ಎಂಬುದರಿಂದ ಬಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ ಕಾಲ ಅಥವಾ ಸಮಚಿತ್ತತೆ; ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮೂಲತಃ ಸ್ಥಿರ, ಸಮತೋಲಿತ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಅವಧಿ. ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಇದು ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತ ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಕಾಲಗಣನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಕಾಲಮಾನ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನು ಲೌಕಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅಂತರಂಗದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಗುರಿ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಇದು ತತ್ತ್ವಾರ್ಥ ಸೂತ್ರದ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ, ಒಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಸಂವರ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ಕರ್ಮದ ಪ್ರವಾಹ ನಿಲ್ಲುವುದು. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯವು, ಸಾಮಾಯಿಕವು ತನ್ನ ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳ ಸೀಮಿತ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಿಗ್ರಹದ ವಿಶಾಲ ಶಿಸ್ತನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾಯಿಕವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತ, ಸ್ವಚ್ಛ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜೈನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಮನೆಯ ಪೂಜಾ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಕೋಣೆಯ ಒಂದು ಶಾಂತ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ. ಸಾಧಕನು ಆರಾಮದಾಯಕ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಾಪೆ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಮರದ ಹಲಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪದ್ಮಾಸನ ಹಾಕಿ, ಬೆನ್ನುಮೂಳೆ ನೇರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬಿಗಿಯಾಗದಂತೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಇಡೀ ಗಮನದ ಕೇಂದ್ರ. ಅನೇಕರು ನವಕಾರ ಮಂತ್ರದಂತಹ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅಥವಾ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಹೊಂದಿದವರು, ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಆರಂಭವಾಗುವ ಮುನ್ನವೇ ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿನಯದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಪ್ಪು ಮನಃಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಎಷ್ಟೇ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿದರೂ ನಿಜವಾದ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದು ಅಪರೂಪ ಎಂದು ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೂರ್ಣ ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಸಾಧಕನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿರುತ್ತವೆ, ಇಲ್ಲವೆ ಸಾಧಕನ ಮುಂದಿಡಲಾದ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಚಿಕ್ಕ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತಹ ಒಂದು ಬಿಂದುವಿನ ಮೇಲೆ ಮೆಲ್ಲಗೆ ನೆಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳದೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸದೆ ಗಮನಿಸಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಏನು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ ಅದರ ಹಿಂದೆ ಓಡದೆ, ಪದೇ ಪದೇ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಭಾವಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಆತ್ಮ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಸ್ವರೂಪದ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಬಹುದು; ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಶಿಸ್ತಾಗಿ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯ ಮೌನದ ಬದಲು ನಿಜವಾದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಾಗಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲೆದಾಡುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವೈಫಲ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಹಜ ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸಹನೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುವ ಬದಲು ಗಮನಿಸಿ ಮೆಲ್ಲಗೆ ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ.

ಸಾಮಾಯಿಕವನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಪಕಾಲವಾದರೂ ಮುನಿ ಅಥವಾ ಸಾಧ್ವಿಯಂತೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ. ಅನೇಕ ಜೈನರು ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಸಂಜೆ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪವಿತ್ರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಉಪವಾಸದ ಮೊದಲು, ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಯನದ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಒಂದು ನಿಗದಿತ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯ ಬದಲು ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್‌ನ ಲಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅದರ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತೆರೆದಿದೆ; ಗೃಹಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಮುನಿಗಳು, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮಾನವಾಗಿ. ಪ್ರದೇಶ ಅಥವಾ ಪಂಥದ ಪ್ರಕಾರ ನಿಖರ ಅವಧಿ ಮತ್ತು ಜೊತೆಗಿನ ಆಚರಣೆಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಬದಲಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತ ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಪ್ರಾಯಶಃ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಿನ್ನತೆಯಲ್ಲೂ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಕೆಲವು ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಜೈನರು ಕೀಟಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಮೊದಲು ನೆಲ ಗುಡಿಸುವ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, ದಿಗಂಬರ ಜೈನರು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಆಚರಣೆಗಿಂತ ತೀವ್ರ ಮಾನಸಿಕ ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡೂ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಜೈನ ಬೋಧನೆಯೊಳಗೆ ಒಂದೇ ಆಧಾರಭೂತ ಶಿಸ್ತಿನ ಮಾನ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಬಾಹ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಸಾಮಾಯಿಕದ ಫಲಗಳನ್ನು ಜೈನ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಿಕವಲ್ಲದೆ, ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಚಿತವಾದವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಕರ್ಮದ ಒಳಹರಿವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೋಪ, ಅಹಂಕಾರ, ಮೋಸ ಮತ್ತು ದುರಾಸೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕರ್ಮವನ್ನು. ಈ ನಾಲ್ಕು ಕಷಾಯಗಳೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿರಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಜೈನ ಬೋಧನೆ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಮುಂದಿನ ಪ್ರತಿ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಡೆಯುವವರೆಗೆ. ಇದು ಸಮತಾ, ಅಂದರೆ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಹೊರಗೂ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕ್ರಮೇಣ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತಾಳ್ಮೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ದಯಾಳುವಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಘಟನೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡವನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕರು ಈ ಮುಂದುವರಿಕೆಯೇ ಒಂದು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ನಿಜವಾದ ಅಳತೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾಯಿಕದ ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳಿಗೇ ಸೀಮಿತವಾದ ಸಮಚಿತ್ತತೆ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯೇ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸಾಮಾಯಿಕವನ್ನು ಜೈನ ಗುರಿಯಾದ ಮೋಕ್ಷದತ್ತ ನೇರ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಜನನ-ಮರಣದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು. ಮುಂದುವರಿದ ಸಾಧಕರಿಗಾಗಿ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸುಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಒಂದು ಶಾಂತ ಮೂಲೆಯನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜೈನನಿಗೂ ಸಾಮಾಯಿಕ ಲಭ್ಯವಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇದು ಇಡೀ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಶಿಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಮುನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ವಿಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ ಕಠಿಣ ವ್ರತಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಗೃಹಸ್ಥ ಜೈನರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ನಿಶ್ಚಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಸರಳ, ಸುಸಂಘಟಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ, ಸಾಮಾಯಿಕವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಉಳಿದಿರುವ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ ಸೂಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ, ಕಾಲದಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆ ಸೂಚನೆಗಳು ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಗೃಹಸ್ಥರನ್ನು ಅದೇ ನಲವತ್ತೆಂಟು ನಿಮಿಷಗಳ ನಿಶ್ಚಲತೆಯತ್ತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾ ಬಂದಿವೆ.