比丘的貪欲與老鴿的寧靜
世尊在祇樹給孤獨園住錫時，講述了這則莊嚴的故事，其對象是一位為味貪所奴役的比丘。在古老的波羅奈城，梵授王為國王之時，菩薩轉生為一隻高貴而節制的鴿子。當時，一位富商的廚師為求積聚功德，在商人的廚房裡掛了一個鳥巢籃。菩薩便在其中棲身，每日黎明飛出覓食，黃昏時分歸來棲息，心安而寧靜。
貪食者的狡計
一日，一隻貪食的烏鴉飛過廚房，看見那裡堆放的一疊疊魚。烏鴉被飢餓與貪欲所驅使，決意要大快朵頤，心中想道：「我要借助那隻鴿子來得到它們。」烏鴉見那溫和的鴿子出門覓食，便緊隨其後。鴿子問他為何如此，烏鴉假稱情誼深厚，懇求做他的僕從，與他一同進食。
洞察力遇上虛偽的朋友
菩薩只答道：「朋友，你我的食物並不相同。」然而烏鴉堅持說，他願意侍奉他，並且隨他的飲食而食，鴿子便應允了。二者一同出去，烏鴉卻只是假裝覓食：鴿子啄食草籽，烏鴉則在牛糞中啄蟲，然後飛回來催促鴿子快些。廚師見鴿子帶著同伴歸來，甚為歡喜，又為烏鴉掛上了第二個鳥籃。
盛宴之日的假病
過了四五日，一大批魚被送進商人的家中，廚房裡備滿了各色佳餚。烏鴉渴望留下，便躺在籃中呻吟。鴿子招呼他外出覓食，烏鴉答道：「朋友，我消化不良，不能去了。」鴿子清楚看出是貪欲囚禁了他的同伴，便以嘲諷的口吻說烏鴉消化萬物都很快，並告誡他：「務必小心；人類的食物，不是鳥兒所能取用的。」說完便飛去覓食。
當場被擒
鴿子剛一離開，烏鴉便等廚師走離廚房門口。他隨即俯衝到一盤食物上。器皿的碰撞聲響起，廚師轉身，看見了竊賊，將他擒住。
拔毛、塗抹、逐出
廚師怒不可遏，決意要做一個令人難忘的懲戒。他拔去烏鴉身上每一根羽毛，只留下頭頂一撮。隨後，他將薑與肉桂在酪漿中研磨，把糊狀物塗抹在烏鴉流血的身上，再將他扔回鳥籃中。那可憐的烏鴉便在難以忍受的劇痛中呻吟躺臥。
菩薩的判語
菩薩自覓食歸來，看見烏鴉悲慘的模樣——被酪漿染白，頭頂只餘一撮羽毛——便以偈頌嘲弄他：「這冠羽之鶴是誰？是盜賊，是攀爬而上的老翁？」烏鴉以偈頌答道：「我並非冠羽之鶴，我是一隻貪食的烏鴉，因不聽你的話而被拔去羽毛。」菩薩又以第三偈答道：「朋友，你又將受苦，這是你的性情；人類的財富，鳥兒無法享用。」隨後他說，他無法與這樣的生靈共處，便飛走了。烏鴉在籃中呻吟，直至死去。佛陀宣說諸諦之後，指認那隻貪食的烏鴉即是那貪食的比丘，而該比丘證得了第三果（不還果）；佛陀則指認自己即是那隻鴿子。
經典出處與姊妹篇
此則故事保存於巴利三藏《三集》的井品之中，為第274則本生。緊接其後的第275則《悅意本生》，以一組全新的正典偈頌重述了廚房中的同一欺騙，將重心從烏鴉的飢餓，轉向其對自身羽毛的虛榮。欲參閱那一則帶有獨特偈頌的同源故事者，可將《悅意本生》視為此則較完整敘述的簡短、互相參照的續篇。
您知道嗎？
《羅羅本生》是巴利三藏中針對感官貪欲與貪食的正典諷喻之一。
此本生直接說明了對滋味的貪求如何蒙蔽智識，並招致身體的毀壞。
菩薩的勸告展示了辨識虛假同伴的慧。
原典中，廚師以薑與肉桂在酪漿中研磨後塗抹於被拔毛的烏鴉身上，使其變白、僅餘頭頂一撮羽毛，因此鴿子以「冠羽之鶴」譏諷他。
佛陀將貪婪的烏鴉指認為放縱的比丘，並將自己指認為知足的野鴿。
第274則與相鄰的第275則《悅意本生》構成一組罕見的正典雙篇：佛陀以一組全新的三首偈頌重述同一廚房故事，將重心從烏鴉的飢餓轉向其虛榮。